心外無事是心學的重要法則

徐愛問：「至善只求諸心，恐於天下事理，有不能盡。」

先生曰：「心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？」

——《傳習錄?徐愛錄》

到底什麼樣的活法才算幸福，大多數人心中都有如下的認知：金錢、名利、地位是人生價值的體現，只有具備這些才能證明人生的高度；而人生的高度決定著幸福指數。但事實卻是，很多人在追求這些東西的同時，承受了太多壓力，導致心靈沉重不堪。我們不能確定這樣的人生是不是就一定幸福，但大多數情況下我們看到的是：金錢、名利、地位，往往以人們的精神補償費的形式而出現。

這種情形讓我們不禁一震：生活給我們一塊糖，僅僅是因為我們的心靈受到的委屈太多？！

在追求幸福的路上，心中沒有喜悅，反而不停地覺得心累，這真的還是幸福嗎？

1508年，被官場逐出、流放到貴州的王陽明，在貴州龍場驛那濃密的原始森林中，突然悟出了一個讓心靈幸福的方法。他斷然放棄前賢朱熹提倡的「去外界求取人生價值」的方法，突然頓悟：人生價值只能在心裡求；到心外去求，是緣木求魚、南轅北轍。

王陽明的這一整套學說，就是「心學」。「心學」其實就是解決主導我們生活的心的哲學，它告訴我們，所有的問題其實都是心的問題。當心和我們的肉體一起來到世間時，它無關無礙，輕鬆自在；可當我們拚命地追逐外物時，心靈就會受到壓迫，它會讓你感受到它的吶喊，而你的心就再也不能平靜，一切致使我們苦惱的情感就不請自來。但如果你安撫心靈，不被外物所迷惑，那你和心靈就有了幸福的約定。這無疑是告訴我們，對一切我們帶不走的名利不動心才是心靈的要求，只有心靈平靜，才能得到幸福。換句話說，心外什麼都沒有。

想了解這句話背後的真諦，需要我們返回到王陽明和他弟子徐愛的一段對話中，這是心學的敲門磚，也是我們尋找幸福的起點。

王陽明和弟子徐愛的一段對話頗能說明這一點。

徐愛問：「如果只是在內心上求人生的道理，恐怕會遺漏許多其他道理。」

王陽明回答：「擁有善良的心就是道理，天下根本就沒有心外之事，更沒有去心外求得的道理。」

徐愛舉例說：「孝順父親是一個道理，忠於領導又是一個道理，和朋友相處仍然也有道理。這是各種不同的道理，只是在心上求，難免會出笑話。難道我跟朋友相處，還要像孝順老爹一樣地親近朋友嗎？」

王陽明回答：「那我就問問你：孝順父親，難道是去父親身上找個孝的道理？忠誠於領導，難道是去領導身上找個忠誠的道理？跟朋友相交，難道是去朋友身上找個義的道理？其實這些道理就在我們心中，心外哪裡有什麼道理？只要我們的心是善良的，見到父親自然知道孝的道理，見到領導自然明白忠誠的道理。」

徐愛再問：「那天下沒有心外之事是怎麼回事？」

王陽明反問：「事是誰做的？」

徐愛回答：「恐怕是人。」

王陽明再反問：「人憑什麼做事？」

徐愛回答：「恐怕是四肢。」

王陽明最後反問：「主導四肢的是什麼？」

徐愛回答：「是我們的心。」

王陽明最後作總結：「如果你的心不去主導四肢，不去思考，那肯定是沒有事發生。凡是有事發生，必然是我們的心動了。這就是天下沒有心外之事。」

如果你說心外有事，那事情可多了。會鑽營的人陞官了，黑心的人發財了，不學無術的人在電視上胡侃，結果出大名了……這對你而言都是事，而這些事會讓你感到迷惑，心態浮躁，甚至感到憤怒。

所以王陽明認為，這些都是浮雲。世間成功的法則可能有千條百條，但你若也想要成功，成功之法應在你自己的心內求，絕不是會鑽營的人陞官了，你就去學習鑽營；黑心的人發財了，你就去學習黑心；不學無術的人成名了，你也讓自己不學無術……到頭來，心外什麼都有，結果心內卻空空如也。

到底要如何做到心外什麼都沒有，這不是像說起來那麼簡單。在人生活的這個世界上，功名利祿是人人追求的目標，如果人人都在拚命地追求這些目標，也就證明很少有人能不受這些客觀環境的影響，把只求內心的幸福當作是一種目標。也許，正是因為這一說法實踐起來太難，所以我們才更需要它，因為它是幸福的源泉。

早年，王陽明少年得名，卻連續兩次參加會試，又連續兩次落第。當其他落第學子心情鬱悶、哭天搶地之時，王陽明只淡淡地說了一句：「你們以落第為恥，我卻以不得第動心為恥。」動心，就是心外有了事。讓心外之事牽著鼻子走，我們就活不出真我來，那就不是幸福之道。

王陽明的心學其實就是讓我們活出本真，用自己強大的內心來主宰我們的幸福。而「心外無事」其實就是讓我們遇到事時要波瀾不驚、不急不躁。你要相信，發生在你身上的任何事，只要你不去過分關注它，它就會從你的心裡慢慢消失。只要你不為事情本身所動，天下就沒有任何艱難困苦可以奈何你。

心外無事其實是心學的一條重要法則，它告訴我們，我們每個人都有一種超級強大的武器，那就是我們的心靈。我們要好好地利用它，因為通往幸福的路上絕不能沒有它。