道家之道，儒家之道，佛家之道

「道」是中國古代哲學的基本概念，在不同的哲學流派中，道的涵義有所不同。

道家之道——自然之道

老子所說的「道」，是宇宙的本原和普遍規律。老子在道德經中將道闡發為萬事萬物運動發展的總規律，具有樸素唯物主義的思想。

《道德經》開篇就說：「道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。」"人法道，道法自然"。「道」是老子宇宙觀的核心，「道法自然」是老子宇宙觀的基礎。

老子有時指「道」是物質實體，有時指「道」是物質世界運動變化的規律。老子「道」的物質屬性及運行法則都屬於自然的範疇，故老子哲學體系「道」的本性是自然。

老子之道的含義在保留道的多種多樣的同時。他更把道作為產生並決定世界萬物的最高實在，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」。

除了自然之道外，老子之道有時又在社會人生之道、致知之道的意義上使用，即分析人生、獲取知識的基本原則和方法。

莊子認為道先天地而生，這是同老子思想中的道相吻合的部分。但是莊子認為道不可定義。

「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎!道不當名。」《知北游》

道無形：「夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。」

《知北游》有形的萬物來自無形的道，那就意味著，無形隱含著一切的形，否則它就不可能成為一切有形之物的根源。

道無為：「覆載萬物」，並非有意而為，而是無為的。「無為為之之謂天」《天地》，雖然萬物秩序井然，似乎都是合乎目的的，卻並不是有意識地安排，而是事物「自化」的結果。

「夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。」《天道》「萬物之本」也就是道，無為也就是「虛靜恬淡寂漠」。

道彷彿是虛無的，但這虛無卻包含著最大的有，萬物莫不出乎道；道好象是寂靜的，卻包含著一切運動變化；道沒有任何欲求，卻擁有一切。因此，「萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。」《則陽》

佛家之道——道不遠人

佛教以人為中心，故其道不遠人。

行正即是道

行正二字的具體內容，可以三十七道品中的八正道來理解。八正道即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等八法。

慧能六祖在《壇經·般若品》里說：「若欲見真道，行正即是道。」這話的意思是說身口意三業清凈，一切行動正直無邪，就是切實的道行，所以六祖又說：「行直何用修禪。」六祖講頓悟，注重定慧等學。

但是他仍強調戒行是定慧之本，修道的基本功在於凈心持戒，所以他說「心地無非自性戒」。

人的行為之所以不正，主要是由於有貪瞋痴等煩惱作祟，而煩惱的產生，就是由於有「非心」之故。若除掉這些「非心」，則煩惱自去，而身心諸行自然如法如律而正直無邪，伺時也得入於自在超脫之境。所以六祖又說：「但自卻非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩腳卧。」這就是六祖所說「行正是道」的意義。

平常心是道

平常心，是指眼前之境就是真心的顯現，當下就是真理，不需要到遙遠的地方追尋。

《五燈會元》卷四載：趙州從諗問南泉普願：「什麼是道!」南泉說：「平常心是道。」其實平常心之說，蘊含於《六祖壇經》而公開倡導於馬祖道一。

禪錄載，馬祖一日示眾云：「道不用修，但莫染污。何為染污?但有生死心，造作趨向，皆是染污。若欲直會其道，平常心是道。

真俗圓融悲智等運是道

《金剛經》說：「佛告須菩提，諸菩薩摩河薩應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」

度一切眾生入無餘涅槃，是大悲心，隨順俗諦；實無眾生得滅度者，是大智慧，隨順真諦。大乘教中類此所說多不勝舉，總的是教人修菩薩行，一定要在真俗圓融、悲智等運的前提下進行種種活動。

真俗圓融，是空有雙彰的中道，也是無上菩提的根本；悲智等運，是自他兩利的勝行，也是無住涅槃的精髓。若能以此中道為道，依此勝行而行，則定成佛道作「無上土」。

儒家之道——人仁之道

儒家之道，雖然偶爾也涉及天道，但中心內容則是談人道，也即是人之道。

儒家以「仁」為邏輯原點。

《論語》及後世儒家，都是圍繞「仁」這個核心在「仁」的基礎上，確立「忠」「恕」「禮」「義」「廉」「恥」「信」「智」「勇」「中庸」「中和」「君子」「小人」「孝悌慈」「格物致知」「溫良恭儉讓」「恭寬信敏惠」等等理念，成為我們民族幾千年來顛簸不破的倫理道德和行為規範。

為政之道

「恭寬信敏惠」這一說法，最初見於《論語·陽貨第十七》：「子張問仁於孔子。孔子曰：『能行五者於天下，為仁矣。』請問之，曰：『恭寬信敏惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。』」這是說子張向孔子請教什麼是仁。

孔子說：「能在天下實行五種品德就可以說是仁了。子張又問是哪五種品德?孔子說是「恭敬，寬厚，信實，勤敏，慈惠」。

所有對「仁」的論證都是實行「仁」的方法和途徑，而最終的目的或理想，就是實施「德政」，只有「德政」才能夠「救世」。

為人之道

「仁義禮智信」在《論語》中均有多次論述。曾參、子思、孟子等孔門弟子也多有發揮。「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也」(見《孟子·公孫丑上》)。

在此，孟子集中概括並闡發了人的四種固有品質和德性——仁義禮智，但獨不見「信」。

後來，西漢大儒董仲舒根據「陰陽五行」說，確立了「三綱五常」論，以「五常」配「三綱」，以處理君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之關係，「仁義禮智信」作為「五常」，遂成為一個完整的概念，並完成了它作為封建倫理道德準則的構建。

君子之道

「君子」在孔子時代主要有兩個含義，一是對貴族的通稱，與庶民的「小人」相對；二是指品德高尚的人，與無德的「小人」相對。

孔子對「君子」作了豐富闡述，如「君子喻於義，小人喻於利」「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」「君子周而不比，小人比而不周」「君子和而不同，小人同而不和」「君子泰而不驕，小人驕而不泰」「君子成人之美，不成人之惡。

小人反是」「君子上達，小人下達」「君子求諸己，小人求諸人」「君子固窮，小人窮斯濫矣」等等。

忠恕之道

「忠」，儘力為人謀，中人之心，故為忠；「恕」，推己及人，如人之心，故為恕。孔子最先提出「恕」，並為其下定義說，其恕乎，己所不欲，勿施於人。

《論語》里記載，孔子告曾參云：「參乎!吾道一以貫之。」門人問曾子何意，曾子在解釋孔子「吾道一以貫之」時說：「夫子之道，忠恕而已矣。」他還說，「忠者，心無二心，意無二意之謂，恕者，了己了人，明始明終之意」。

後來朱熹也說，「盡己之謂忠，推己之謂恕」。「盡己」是從自家心上發出而及於別人，「推己」是以己之心推人之心而及於別人。簡言之，「忠恕」，就是以待自己的態度對待人。孔門的弟子以忠恕作為貫通孔子學說的核心內容，是「仁」的具體運用。自此，忠恕成為儒家處理人際關係的基本原則之一。

「忠恕之道」強調要尊重人，即尊重人的人格和尊嚴，尊重他人的權利和自由。要遵守「己所不欲，勿施於人」的準則。「

忠恕之道」作為一種為人處世的態度和道德準則，要求人們在處理人與人之間關係時，要將心比心、寬以待人、誠信友愛、以己度人、推己及人，人與人之間相互理解。

道家

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