修學指導：最究竟的布施是什麼？

三輪體空行持布施

佛陀說：「須菩提，菩薩對任何法都不能有實執，應以無住之心而行布施。即是說，不住色布施，不住聲、香、味、觸、法而行布施。」真正的菩薩不會有實有的執著，以六度中的布施為例，菩薩在行布施時，並不耽著於六塵：色、聲、香、味、觸、法。

色：凡夫對所施之物有顏色、形狀的執著，對乞丐有相貌醜陋、衣衫襤褸的分別。但菩薩真正通達了空性，遠離了這些實執。

聲：乞丐來到家門口說：「行行好，給我點兒東西吧。」菩薩不會一聽到聲音，就作意：「好，我馬上給你啊……」

香：鼻子不去分辨是香的東西，還是臭的東西。

味：對味道的勝劣也不加取捨

觸：不存在由身體接觸所生的輕重、大小、光滑、粗糙等分別。

法：法是意識的對境。比如，認為「我今天給了乞丐十元錢，應該有很大的功德吧！」這些執著法的分別念也沒有。

藏地寺院在安居時，經常念彌勒菩薩的一個願文，有句偈頌是：「不住一切法，無吝而行施。」《入中論》中也說：「施者受者施物空，施名出世波羅蜜。」施者、受者、所施物都是大空性，若能安住在三輪體空的境界中行持布施，才是真正的、最究竟的布施波羅密多。

前面須菩提問了如何住、如何修、如何調伏自心，這裡又一次給予回答：以三輪體空為住、以三輪體空來行持六度為修，遣除自己的實執為調伏自心。此處只是從布施度來講，實際上，持戒、忍辱、精進、禪定、智慧其餘五度也都需要如此行持。

佛陀自問自答：「須菩提，菩薩應當不住相布施。為什麼呢？若不住相布施，所得之福德不可思量。」

最究竟的布施是什麼？就是三輪體空的布施。凡夫的布施有三輪執著，而菩薩的布施沒有這些，由於沒有任何執著，故所獲的福德無法衡量。若能以這種布施來積累資糧，圓滿無上佛果也非難事，如經云：「若能行布施，菩提得不難。」

當然，我們現在沒有三輪體空的境界，但很多上師在教言中說：布施時若憶念「以前的傳承上師，聖者們如何布施，現在我也如是布施，」依靠這種發心，也能獲得同等的功德。

如此不可思議的功德，進一步比喻說明：

佛陀問：「須菩提，你是怎麼想的？東方的虛空，能否用分別心來衡量？「不能，世尊。」佛陀又問：「須菩提，南方、西方、北方、東南、西南、東北、西北、上方、下方的虛空，能否用分別心來衡量？」「不能，世尊。」佛說：「同樣，菩薩安住於無相而行布施，所得福德也像這十方虛空一樣，無法用分別心來衡量。因此，須菩提，菩薩唯應按上面所講的教言去做。」修持大乘佛法的人，布施時應盡量觀想三輪體空，雖然這對凡夫而言無法真正做到，但若通達了名言中所行的布施如夢如幻，勝義中萬法都是大空性，遠離一切戲論，此定解也接近於三輪體空。

沒學過中觀的人，布施一點東西就特別執著，總認為自己藉此能獲得殊勝果報。然而，聞思過中觀的人都知道，名言中確實有對乞丐的布施，但在勝義中，我不存在、乞丐不存在、布施的東西也不存在，對不存在的東西執著沒有任何意義。

有時候雖然知道這三者是空性，但布施起來還是很不情願。比如自己在飯店裡吃飯時，旁邊來了一個乞丐，儘管這是個很好的機會，但心裡卻很不願意給他，礙於人前不好意思，於是勉勉強強布施一點。這不叫三輪體空，也不叫真實的布施。

——索達吉仁波切《金剛經.開示錄》