孔丘是典型的流氓，老子是真正的偉人

孔丘是典型的流氓，老子是真正的偉人

黎鳴

今天文章的關鍵在於確認，什麼是典型的流氓？什麼是真正的偉人？中國人只要弄清楚了這兩個概念，就將立刻可以判定：孔丘確實是中國人中最典型的流氓，而且可以稱之為人類之中典型的「流氓之父」，而老子則確確實實是一位真正的偉人。

流氓的最典型特徵是什麼？是：無論說什麼，做什麼，思考什麼，全然沒有社會公共原則，或只有最壞的私群原則——少數人的功利原則，說到根上，即沒有社會公共道德，因為道德即言、行、思的最起碼的社會公共原則；

偉人的最大特徵則相反：無論說什麼、做什麼、思考什麼，全都有重要的社會公共原則，簡言之，即最有道德。很顯然，絕對地沒有社會公共道德原則的人即是最典型的流氓，而具有社會公共道德原則的人們才可能成為人類中真正的偉人。

判定孔丘是最典型流氓的根據，不僅具有關於他的生平記錄，更重要的是具有關於他的重要言論的幾乎最全面的記錄，例如《論語》。判定老子是偉人的根據就只有老子的著作《道德經》，關於老子生平的記錄雖然不多，但也大都有助於肯定地說明老子為人的偉大。

為了最公平的理由，我們今天全都根據他們的言論來判定他們的為人。其實孔丘的生平記錄，也已足可以判定孔丘是一個典型的流氓，例如他的教人說謊、作偽證、肆意欺騙，甚至親手殺人等等，無不說明了孔丘的流氓行徑。其實，就關於說什麼、做什麼和思考什麼的問題而言，無論《論語》、《道德經》即足以作出關於孔丘和老子的作為人的價值的判定：孔丘是最典型的流氓，老子是真正的偉人。

結論非常簡單：孔丘無論說什麼、做什麼、思考什麼的根據，全都集中在對於《禮樂》的推崇，更簡化到孔丘始終最強調的四個字：「親親尊尊」。換言之，孔丘無論說什麼、做什麼、思考什麼，他的最終的依據都在於對於《禮樂》和「親親尊尊」的遵從，更說白了，就是一個字：「禮」，即孔丘一生都是在強調講禮、行禮、思禮，說到底，《周禮》、《禮樂》的「禮」，就是孔丘無論說什麼、做什麼、思考什麼的全部最根本性的（私群功利）「原則」。

而關於老子，無論說什麼、做什麼、思考什麼的根據，則全都集中在他對於《道德經》中關於「道德」的推崇，更簡化到老子始終強調的三個字：「道、寶、德」。換言之，老子無論說什麼、做什麼、思考什麼，他的最終的依據都在於對於《道德經》關於「道德」和「道、寶、德」的遵從，更說白了，也是一個字：「道」，即老子一生都是在強調講道、行道、思道，實質上用今天的話語來說，即講理、行理、思理，說到底，「道德」的「道」即「道理」的「理」，這就是老子無論說什麼、做什麼、思考什麼的全部最根本的「原則」。

所以，說到最後，即全都集中到對於孔丘的「禮」和老子的「道」或「理」的判定，它們究竟對於人們提供了什麼樣「說話、做事、思考」的原則呢？為什麼說強調「講禮」的孔丘就只能成為中國人，乃至人類中最典型的「流氓」；而強調「講道」或「講理」的老子就能夠成為中國人和人類中真正的「偉人」呢？這裡所提到的「原則」，實際上更應該推廣到全世界、全人類，凡是絕對地說話不講理、做事不講理、思考不講理的人們，他們實際上就是典型的流氓；而凡是能夠始終都堅持說話講理、做事講理、思考講理的人們，他們才有可能成為人類中真正的偉人！

首先我們即來談談孔丘所強調的「講禮」，孔丘的「禮」是什麼？從文獻的意義上看，這一點很容易確認，孔丘的「禮」，即《周禮》、《禮樂》的「禮」。這種「禮」其實即明顯由周代統治者單方面確定的人人永遠只能不平等的封建等級主義的「制度」。因此可見，所謂的「講禮」，實質上就是講這種人人永遠只能不平等的封建等級主義的「制度」，同樣「行禮」、「思禮」也都是實質上行、思這種人人永遠只能不平等的封建等級主義的「制度」。說白了，孔丘強調中國人永遠都必須「講禮」、「行禮」、「思禮」的原則，實際上全都是在於必須嚴格地遵守、遵行、遵從這種人人永遠都只能不平等的封建等級主義的「制度」。

這裡所講到的關於「禮制」的制度是什麼制度？是孔儒的遵行「天命論、血統論、宗法論、人治論、極權論、專制論」的中國永遠封建的等級主義、人人永遠不平等的制度。很顯然，這種制度是絕對地不講理的制度。大家知道，我們今天人類的「理」是什麼理？是「人人平等」的真理，是「人人自主、自律」的善理，是「人人自信、自知、自愛」，也即「人人自由」的美理。孔丘講「禮」，即絕對地不講這一切的「理」，這種絕對不講理的傳統，即是孔丘給予中國人的永遠都必須「講禮」的傳統，即少數統治者顯然對絕大多數人「不講理」的傳統，而孔丘正就是給全體中國人留下了這種流氓傳統的（思想）祖宗。

孔丘，其實是世界人類中首創把人人永遠都只能不平等的封建等級主義的「制度」直接變成了人類言、行、思的最基本原則的人。可以說，孔丘對於人類而言，他不僅是一個最典型的流氓，更實際上是一個最有害的流氓，他基本上是徹底地敗壞了兩千多年來的所有中國人的人性的流氓。非常悲哀的是，兩千多年來的中國人居然還把這個最典型、最有害的流氓，長期以來甚至永遠地視為自己最值得崇拜的「聖人」、「偉人」、偉大的「哲學家」、「思想家」。中國人，尤其中國的文人，這是一群多麼沒有了自己「人」腦袋的人類啊？說得非常不好聽一點，簡直就是永遠繼承了兩千多年「不講理」的流氓傳統品行的人類啊。

為什麼中國人會如此盲目地崇拜孔丘？我的回答是明確的，因為中國人習慣於不講理。對於完全不習慣「講理」，而只習慣「講禮」的中國人來說，孔丘就只能是他們的永遠「不講理」而只「講禮」的「聖人」。如此的中國人，實際上就只能「活該」成為全世界人類之中永遠心甘情願的「奴才」、「奴隸」、「奴狗」了。「奴」與「儒」同音，前者具有明顯的剛性，後者則具有騙人的柔性。中國人之所以直到今天還離不開孔丘及其儒家、儒學、儒教，實在是因為他們的「奴性」已經深入到了他們的全部身心的最根本性的「基因」了。如此「奴性」的中國人還能夠改造而回歸真正的「人性」嗎？我確實是感到非常地困難了，因此而很難不產生非常悲觀的心情。只要面對今天還有如此許許多多的中國文人們、百姓們，他們仍舊還是那麼痴迷於孔丘及其儒家、儒學、儒教的「文化傳統」，我便真是感到，中國、中國人未來的希望，確實是非常渺茫。

更加可悲的是，中國人對於堅持講道和講理的老子，卻幾乎從來就沒有任何感覺，除了聽從孔丘的教導，把老子當作天上的「飛龍」之外，老子對於中國人，尤其是對於絕大多數的中國文人們來說，完全就是一個方外之人，或者說老子根本就不是一個人，而完全是一個方外的神仙。如此一來，中國人能夠讀得懂老子的《道德經》嗎？他們首先從感覺上就已經排除老子是人間的人了，從而關於他的書《道德經》，究竟是人寫的還是神寫的，那都只有天知道了。所以老子的《道德經》最終就只能變成為《玄經》，變成為永遠都不可能真正被人們讀懂的天書了。一本被中國人視為讀不懂的書，實際上就是一本「非書」，或實質上就等於沒有了這本書。

這就是為什麼老子的關於人類真正道德的思想，根本就不可能在中國人的心靈中發生任何作用的至深的原因。中國人今天的講道德，根本就不講老子，而只講孔丘。這個原因最初的起源，也仍舊是在孔丘對於老子是「飛龍」的判定，而老子的書也就自然而然地成為了「飛龍之書」。這是排斥老子的多麼奇妙的招數啊：外表像是讚美，而實際上卻是完全地否定。中國人跟著孔丘及其儒家文人排斥真正的「偉人」，所以中國就只剩下了典型的「流氓」，尤其是只剩下了孔丘這樣人類中最典型的流氓。孔丘其實早就已經成為了兩千多年來中國人中最典型的「流氓之父」或「流氓之祖」了。

兩千多年來漢武帝號召「獨尊儒術」的後果，即後來中國的帝王將相，幾乎毫無例外，全都是人類中最典型的大流氓，而歷代中國的文人，即是宣傳、繼承、固化中國流氓傳統的最有用的奴才工具，他們本身也絕對會是大大小小同樣典型的流氓，說得好聽一點，叫文化流氓。至於中國廣大的老百姓，有樣學樣，也就只能成為永遠生活在流氓夾縫之中的更小的流氓或大流氓們荼毒之下的大量倒霉的受害者了。

直到今天，除了孔丘及其儒家「禮樂」的和類似「禮樂」的官方的人人永遠不平等的封建等級主義的「制度」以外，還能夠具有任何其他可以稱作是（真理、規律、邏輯的）社會公共「原則」的東西存在嗎？它們是什麼？中國人今天稱作「道德」、「憲法」、「法律」的東西，可以是這種社會公共「原則」的東西嗎？官方和權貴們能夠遵守它們嗎？

可以說一句「良心話」：自從中國人「尊孔讀經學儒」的兩千多年的歷史以來，在中國，除了「禮樂」的永遠人人不平等的官方的「制度」之外，就已經不存在任何可以稱作是人類（言、行、思）的社會公共「原則」的東西了。而這些「原則」正就是老子在其《道德經》中所一直強調的稱作「道德」的東西。中國人根本就沒有這些能夠稱作社會公共「原則」的「東西」，而且他們也永遠都不需要這些「東西」，這是因為他們永遠都只習慣於跟著孔丘成為了人類中的毫無任何社會公共「原則」可言的「流氓」。在這個意義上，實際上全體中國人都不能不自然而然地成為了孔丘這個人類中最典型「流氓之父」的流氓子孫了。這是一個多麼巨大的中華民族人性的悲劇啊？

今天文章的內容，對於中國人來說，確實是破天荒的「奇聞」，兩千多年來被他們幾乎一致地認為是偉大「聖人」，尤其被近現代中國的新儒家文人們認為是偉大的中國「哲學家」、「思想家」的孔丘，實質上卻是一個「典型的流氓」，而且是一個在中國人中可稱作是「流氓之父」、「流氓教父」的人物。問題的關鍵不在於叫什麼，而是在於因為什麼而叫什麼。如同上面所述：正是因為孔丘的言、行、思，全然沒有社會公共道德的「原則」可言，卻把維護統治者單方面利益的堅持人人永遠不平等的「禮樂」制度當作了其最重要的「原則」，所以孔丘，就只能是一個只「講禮」而完全不「講理」的「典型的流氓」。這才是人類真正最重要的「理性判斷」。只有真正具備了思辨理性的人們，才可能接受我今天的論述和結論。（2015—６,7,13.）