「道」在哪裡？莊子：在屎尿中

「道」是什麼

若想了解道家的道是什麼，必須先讀《老子》二十五章。老子所用的「道」字，是勉強取名的，其原本意思是說：道在天地之前就存在了，並且是萬物的來源。我們無法想像天地萬物未有之時的狀態，只能肯定地說，如果天地萬物不是變遷無已的虛幻夢境，那麼必定有個起源與歸宿，這就是「道」。

老子繼續指出道的特性是「獨立而不改，周行而不殆」，這就肯定了道的永恆性與普遍性，也即是道對天地萬物的超越性與內存性：既完全異於變化之物，又內存在於其中。像這樣的道，實在不是一般用語可以描述的。

莊子如何表述「道」

那麼，莊子是如何表述道的呢？他在《大宗師》篇中說：「道，有真實有驗證，無作為無形跡，可以心傳而不可口授，可以體悟而不可看見；自己為本，自己為根，在沒有天地之前，自古以來一直存在；造就了鬼神，造就了上帝，產生了天，產生了地；在太極之上而不以為高，在六合之下而不以為深，先天地存在而不以為久，比上古年長而不以為老。」

這段話說得非常生動，但依然不易理解。一般人習慣以具體的方式探問：道在何處？在《知北游》篇中，就有一段著名的對話：

東郭子請教莊子說：「你所謂的道，在哪裡呢？」莊子說：「無所不在。」 東郭子說：「一定要說個地方才可以。」莊子：「在螻蟻中。」東郭子：「為什麼如此卑微呢？」 莊子：「在雜草中。」東郭子：「為什麼更加卑微呢？」莊子：「在瓦塊中。」東郭子：「為什麼越說越過分呢？」 莊子說：「在屎尿中。」

「道」在哪裡？

東郭子不出聲了。他不敢再問了，因為莊子的回答越來越不堪，完全異於一般人所想像的道。一般人總以為道是高高在上的某種原理，或者是決定天體運行的某種力量，結果聽到的卻是螻蟻、雜草、瓦塊、屎尿，從動物到植物，往下再到礦物與廢物，好像是再怎麼低微卑賤的地方都有道的存在。

英國科學家李約瑟主持撰著了多卷本《中國科學技術史》，其中第二卷探討中國科學思想的起源。他特別引述莊子「道無所不在」的那一段對話，然後指出：「這正是科學家對萬物一視同仁的無偏愛態度。」作為科學研究者，看待萬物首先要排除人類中心主義的觀點，也不可摻和個人主觀的情緒及意願，而只能就萬物本身的狀態去作客觀的探討。

李約瑟的話也許沒錯，但並不是莊子的興趣所在。莊子能夠保持客觀而冷靜的觀察態度，是因為他明白一切由道而來，又回歸於道，並在道中形成一個整體。既然處在同一個整體中，我們看待萬物又何必夾雜個人的情緒與意志呢？

科學是求真的，而莊子求真的目的不是為了深入了解每一樣東西的細節，而是要將萬物回溯到它的根源，「以道觀之，物無貴賤」，再由此孕生無限的審美感受。莊子不是科學家，而是嚮往「究竟真實」的哲學家，以及由此欣賞萬物的美學家。

道無所不在，所以萬物都顯示了道的光輝，只是人們未必體驗到這個秘密。道也在我們每一個人身上，這樣我們才有了自在逍遙的可能。

道如大海

莊子在《齊物論》中說：「古時候的人，他們所知的抵達頂點了。抵達什麼樣的頂點呢？有些人認為根本不曾有萬物存在(未始有物)，這是到了頂點，到了盡頭，無法增加一分了。其次，有些人認為有萬物存在，但是萬物之間未曾區分。再其次，有些人認為萬物之間有區分，但是未曾有是非的爭論。是非一旦彰顯，就造成道的虧損。」

我們一般人不是處在爭論是非的層次嗎？因此，若想抵達最高智慧，應當努力做到：一、超越是非的爭論；二、超越萬物之間的區分；三、超越對萬物存在的肯定。既然萬物一直在變化之中，我們確實應該認真思索：萬物真的存在嗎？如果真的領悟「未始有物」，根本不曾有萬物存在，那麼我們就抵達最高智慧，可以合乎莊子的期許了。

但是這到底在說什麼？可以這樣解釋：萬物的存在是暫時的，一直在變化中的，它在出現之前與結束之後，其實並不存在。因此，從永恆的眼光看來，無一物真正存在。明白這一點，才有可能覺悟，原來真正存在的一向只是一個「道」而已。

沒有經過這種否定萬物的思考過程，就無法領悟道是什麼。讓虛無的歸於虛無，才有可能呈現真實。

西方哲學史上有一個最根本的問題，就是在面對萬物時，要詢問：「為什麼是有而不是無？」意思是：萬物之「有」，實在讓人驚訝；萬物之「無」，才是合理現象。為了釐清萬物之「有」是怎麼回事，哲學家前仆後繼，而最後的心得是：為了說明這樣的存在，必須找到它的起源與歸宿。在莊子看來，這兒所說的正是「道」。莊子肯定「天地有大美而不言」，能夠由「未始有物」推展到「萬物皆美」，關鍵在於能夠悟道。

人的一生有如一滴水，從飽滿豐潤逐漸蒸發殆盡，因此迫在眉睫的問題是：「如何讓一滴水不要乾涸？」答案只有一個：「把它丟到大海里去。」大海所象徵的正是「道」。人若回到道中，不僅所見無一不美，自身也將得到真正的保全。莊子在《庚桑楚》篇中說：「誰能了解有、無、死、生本來是一體的，我就與他做朋友。」我們不妨以此自許，希望能與莊子「相視而笑，莫逆於心」。