《瑜伽師地論》告訴我們師父要如何收徒弟

《瑜伽師地論》告訴我們

師父要如何收徒弟（下）

《瑜伽師地論》卷第四十八：

二、於自義利正教修習，

非邪加行而陷逗之。

於彼戒行或等或增，終無減劣。亦不希求利養恭敬。具足悲愍，無掉無動。戒見、軌則、正命、圓滿。舒顏平視，遠離顰蹙。柔和善語，先言問訊，含笑為先。於諸善品恆常修習；不行放逸，離諸懈怠。

這是為師的人的義利。身為師父對於自己所受的戒行，「或等或增」，或者是相等的，或者是增加。「終無減劣」，身為師父的，自己要好好努力修行，從始至終不會退轉的。「亦不希求利養恭敬」，為師的，常常要與第一義相應，怎麼能夠取著、希求名聞利養呢？不可以有這種執著心。「具足悲愍」，與第一義相應，這是智慧，但是還要有悲愍心。「無掉無動」，心裏面不動，身也不動。

有些修行人，他心裡與第一義諦相應的時候，事相上的事情他不太注意。他表現於外的相貌有點兒不清凈，是放逸了，胡塗了；但其實心是清凈的。有的人戒清凈，但是內心是邪知邪見的，也有這種事情。有的人見很清凈，他有正知正見，但是戒不清凈，也有這個情形。「戒、見圓滿」，現在這裡這麼說，內外都要清凈，所以「戒」要清凈，見就是智慧，「見」也要清凈。

《瑜伽師地論》卷第二十二：云何名為軌則圓滿呢？謂如有一，或於威儀路，或於所作事，或於善品加行處所，成就軌則。隨順世間、不越世間，隨順毘奈耶、不越毘奈耶。威儀路、所作事、於善品加行處所這三樣事，都是隨順世間不超越世間，是隨順毘奈耶而不超越毗奈耶的，這就叫做「軌則圓滿」。

「正命圓滿」，正命就是經濟的來源，也要清凈，不能有欺騙性。

《瑜伽師地論》卷第二十五：「云何賢善？謂如有一、遠離顰蹙，舒顏平視；含笑先言，常為愛語；性多攝受善法朋侶，身心澄清。是名賢善。」

「顰蹙」就是皺眉頭，就是心裏面有事情，「遠離顰蹙」就是心裡無事。「舒顏平視」，「舒」就是開朗的意思，面貌就是有一點喜悅的。「平視」不向高看也不向低看，平平這樣向前看。

「含笑先言」，說話時，面容是含笑的。「常為愛語」，心裏面有慈悲心，發出來的語言都是愛語；說對方的錯誤、那也是愛語；說對方對、也是愛語，都是慈悲心、慈愍心發出的愛語。若有智慧，聽什麼話、所有的語言都是愛語，如果用是非煩惱去體會，愛語可能也會都是不可愛的了。

「性多攝受善法朋侶」，「多」是說心性就是歡喜。「攝受善法朋侶」，這個修行人就是歡喜去連絡有「善法」的「朋侶」，就是有功德的人，歡喜同這種人來往。

「同明相照」謂二光相互映照而愈明。比喻傑出人物得賢者揄揚而聲名更顯。《史記?伯夷列傳》：「同明相照，同類相求……伯夷叔齊雖賢，得夫子而名益彰。」 「朋」這個字，司馬遷講的好，「同明相照」叫做「朋」。兩個月就是兩個光明，你也發出光明給他，他也發出光明給你，這叫做「朋」。歡喜同這樣的人建立關係。「身心澄凈」，身也清凈，心也清凈。

「柔和善語」，面貌態度非常的溫和。「善語」，很善巧的說話。「先言問訊」，彼此見面的時候，說話先問訊對方。「含笑為先」，面容要有一點笑意。「於諸善品恆常修習」，對於善品，也就是三十七道品、六波羅密，這些善品要常常的修習。修行的事情，簡單的說，就是每一天的用功使令智慧增長了，應該是這樣子。說是每一天都是修行，但是智慧沒增長，這表示修行有問題了。「不行放逸」，不會使令身行、口行、意行，就是三業放逸。「離諸懈怠」，遠離一切懈怠、做錯誤的事情。這是「自義利」，身為老師的自己要這樣子，這是指師長自己說的，不是指徒弟說的。

即以是事教習徒眾，亦令自行轉更勝進。

「即以是事教習徒眾」，就是自己這樣用功、修學戒定慧，也是教導自己的徒眾這樣子用功。「亦令自行轉更勝進」，教了徒弟這樣用功，同時也教自己這樣子勝進，「轉更勝進」，展轉地更有進步，不能是停留在那裡。所以教導徒弟這樣子用功，自己同時也是用功的。要成為別人的師父，在佛法上教導，自己也應該在戒、定、慧上有所深入。

菩薩不應於一切時攝取徒眾，亦非不攝，亦非變異。

看前文已經看出一件事，菩薩要自己多用功的，自己常用功。常用功，菩薩不應於一切時都去攝取、饒益徒眾。一定要自己拿出來時間，自己要用功。就是「不應於一切時攝取徒眾」，自己要有時間用功。

「亦非不攝」，也不是不去教導徒弟、不饒益徒弟。就是也應該有個功課時間表，老師和徒弟有個時間安排，什麼時候是用功的時候，什麼時候有問題是請教授的時間，應該是這樣。

「亦非變異」。「變異」也可以說有兩種。第一種，老師對於徒眾，應該按照功課表作事，教授弟子，若是過幾天就不教授了，那麼就是變異了。

第二種，弟子有的時候很恭敬師父，有的時候就不恭敬。這樣子，師父也就變異，你恭敬我，我就教授你；你不恭敬我，我就不教授，這是變異。

這是兩種情形：一個是師父自己沒有理由的，就是有的時候歡喜，有的時候不歡喜。第二種變異是有點理由，其實也不是理由，就是徒弟有的時候隨順師父，有的時候就不高興師父這樣，也有這個情形。那麼師父也隨著就變化，就有變異。現在說「非變異」，就是老師一定按照功課錶行事，常是對徒弟要慈悲教授。徒弟對師父恭敬也好，不恭敬也好，老師的慈悲心不變異，一直地對於徒弟哀愍教授。

《瑜伽師地論》卷第三十五：「攝眷屬過，有其二種。謂於眷屬饒益損減，染污違順。如是二事，菩薩皆無。」

菩薩和人做了朋友，會有兩種過失，「饒益損減」，菩薩同這人做了朋友的時候，有的時候會利益這個朋友；有的時候，不利益他來傷害他，叫損減，這是第一種過失。第二種過失，「染污違順」。故意找麻煩、搗亂，叫做違。這個人他隨順我，我就用愛染心同他好，那也是「染污」。大家在一起共事的時候，有的時候順，有的時候違；那麼這個人同他做朋友，順的時候也是染污，不順的時候也是染污。這也是做朋友的過失。現在菩薩，「如是二事，菩薩皆無」，這位菩薩對於這兩種攝眷屬的過失都沒有：搗亂或者要好，完全都是清凈心地來利益他，菩薩有這樣智慧和慈悲心。

是名菩薩於諸有情攝取攝受。

「攝取攝受」就是這樣意思。

云何菩薩於諸有情長時攝受？謂諸菩薩於住下品成熟有情，攝受饒益，當知說名長時攝受，以經久時方堪凈故。

「云何菩薩於諸有情長時攝受」，長時期地饒益弟子呢？

初開始在佛法裡面栽培善根的人，現在的程度很低，這是下品，他將來也會得聖道，所以也叫作成熟，所以叫做下品成熟有情。

對於這樣的下品成熟有情，對他的攝受饒益，要長時期地照顧他，令他栽培善根、遠離過失、成就功德。對這個下品成熟有情，為什麼要長時饒益他呢？因為要經過長時期他才能夠得聖道，不能那麼快。當然利根的人會快一點，那最快要三生；那若是不是利根，那就很久，幾千萬年也都不一定。

云何菩薩於諸有情短時攝受？謂諸菩薩於住中品成熟有情，攝受饒益，當知說名短時攝受，非經久時方堪凈故。

對於中品成熟的有情，對他的教化，「當知說名短時攝受」。不需要經過很久的時間就能得聖道。假設要經過六生能得聖道，在人間算一次，到天上第二次，再來人間，再到天上，一共要六次就可以得聖道的話，得無生法忍的話。第一次就是長時攝受，那麼第二次、第三次、第四次、到第五次，中間這個四次都是短時攝受，叫做中品的成熟有情攝受饒益。若說三生就能得聖道，就是中間那一生，就是中品成熟有情攝受饒益。

云何菩薩於諸有情最後攝受？謂諸菩薩於住上品成熟有情，攝受饒益，當知說名最後攝受，即於此生堪任凈故。

「云何菩薩於諸有情最後攝受」，如果是六生得聖道，就是最後，第六生這是最後，就是作凡夫只有這一次了，只有這麼點時間，過了這一點時間，過了幾天以後，他得聖道了，這是最後。這要什麼樣程度的人呢？「謂諸菩薩於住上品成熟有情，攝受饒益，當知說名最後攝受」。「即於此生堪任凈故」，就在這一生就可能得聖道，所以就是上品成熟有情。