中庸處世之道，也是養生之道

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中華文化是人類文明史上一顆璀璨的明珠，儘管歷盡滄桑，飽受磨難，但卻歷久彌新，越來越顯示出其不朽的魅力。，「中庸」最早由孔子提出，作為儒家的立身處事準則。中，有中和、不偏不倚等含義；庸，有平常、常道等含義。「中庸之道」絕非騎牆、折中、模稜兩可、明哲保身，更不是教人不要立場、不要原則，做「老好人」。它強調為人處世、修身養性追求適量、守度、得當，主旨是要求人們進行自我修養、自我完善，達到至善、至仁、至誠的理想境界。

中庸之道的主要原則：一是慎獨自修，二是忠恕寬容，三是至誠盡性。「忠恕」他人亦是善待自己。「夫子之道，忠恕而已矣。」何為忠？何為恕？宋代朱熹解釋這兩個字說，盡己之謂忠，推己之謂恕。意即盡自己的心是忠，忠於內心的道德判斷，良知所在；用自己的心推及他人，跟他人換位思考，你就變得寬容了，就是恕。恕，就是要善待自己和他人，將心比心，「己所不欲，勿施於人」。俗話說「多一個朋友多一條路，多一個仇人多一堵牆」，當心中充滿仇恨時，生活就成了地獄。如果我們真正做到了「中庸」之道的忠恕二字，生活會不會變得更加美好呢？

中庸是大道，是大原則。中庸是在一個複雜的時空中，在諸多可供選擇的可能性中，以積極進取的態度，遵循客觀規律（天道與人道合一），作出最合適的選擇。在為人處世中，既要把握永恆的原則，又要順應變化的環境，因時、因事、因勢、因地、因人制宜，力求做到恰如其分。中庸是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善，把自己培養成為具有理想人格，達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物，是為人處世的基本方法，也是實現「和諧」的基本途徑。並不是不辨是非、不講原則、調和矛盾、一團和氣，或保守固執、不前不進、甘居中游。

中國的養生學受儒家學說的影響，也以中庸為重要的指導原則。如喜、怒、憂、思、悲、恐、驚本來是人的正常生理活動，然而七情過度，也會物極必反，導致疾病甚至暴亡。人如果飲食過量或五味過偏，也能損傷腸胃，引起機體代謝失衡而致病。凡事皆有度，必須適可而止，急功近利，欲速則不達，超過一定限度就會適得其反。

中庸是孔子倡導的最高道德境界，《論語》中所記載的雖然不多，卻是中庸之道最基本的內容。如《論語·雍也》中說：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」意思是說中庸作為一種德，它是至高無上的！老百姓很久沒感受到。這句話把中庸之道的重要意義說得非常明白。

從孔子的這番感嘆中，我們感受到這種「民鮮久矣」的德，是堯舜時代「修己以安百姓」、「博施於民而能濟眾」（統治者修養自己，使自己持有中正之心，用以對待百姓，讓百姓感覺到公平、公正）的「聖德」。

「過猶不及」這是中庸之道的基本原則。所謂「允執其中」、「從容中道」。在《論語·先進》中又說：「子貢問：師與商也孰賢？子曰：師也過，商也不及。曰：然則師愈歟？子曰：過猶不及。」是說子貢問孔子：「子張與子夏哪個更好？」孔子說：「子張做事過頭，子夏做事不到位。」子貢問：「那麼子張要好些嗎？」孔子說：「過頭與不及同樣不好。」

「中庸」體現了陰陽平衡的養生精髓。久視傷血，久坐傷肉，久卧傷氣，久立傷骨，久行傷筋，久思則傷神……所以久坐工作學習思考後，走一走，運動一下，對身體和精神大有裨益。腦力勞動耗陰，運動耗陽，動靜結合，有利於調節陰陽平衡。」凡事「過猶不及」，只有氣血陰陽平衡，達到一種「中庸」和諧狀態，才可「治已病，防未病」。

生活規律是中庸之道的第一反映。現代醫學研究證實，「中庸」講究和諧平衡，保持人體內外環境平衡是健康的基石。有些上班族在工作忙時，連續幾天幾夜只睡幾個小時，而在雙休日時連續補覺，結果越睡越累。這都是「違反」中庸「之道。用腦也講求「中庸」之道：過度用腦可能會導致大腦機能「磨損」運轉不靈；而不用腦，同樣可能造成大腦「生鏽」。只有用腦適度，才可遠離痴獃等疾病。

養生最重要的是養心，就是心態平和、心情快樂、心地善良、心胸開闊、心靈純凈。處世不苟，榮辱不驚，寂寞時遺世獨立而無憂無懼，得意時如登春台而不傲於物。心不能和則意不能樂。無論內心的善良、開闊的心胸，還是心靈的純凈，都要以內心的平和與心情的快樂為基礎。

中庸的原則還提示我們，要有節制地參加社會競爭。隨著社會競爭日趨加劇和科學技術的飛速發展，現代人的生活節奏明顯加快，每天都在緊張和忙碌中度過，大部分時間都用在了學習和工作上，留給自己的時間越來越少，致使很多人造成腦力、體力嚴重透支。

凡事皆有度，必須適可而止，急功近利，欲速則不達，超過一定限度就會適得其反。在快節奏的社會中，只有保持良好的心態，合理安排工作、學習和休息，勞逸結合，學會放鬆，忙中偷閑，懂得休養生息，並不斷消除負面思想情緒，才能在實現自己的人生價值的同時保持身心的健康。

[ 作者：儒風大家 來源：儒風大家 ]