道教柔弱不爭的處世之道

柔弱不爭是道教修養自我，處世生活的教義。太上老子從對自然界的觀察思考和分析中，深刻闡述了「柔之勝剛，弱之勝強」和「人之生也柔弱，其死也堅強」的道理。所以「道」以柔弱為用，道教徒信道學道，以柔弱的教義思想規範和修持自己，是非常必要的。

柔弱這個詞，從字面上來說似乎表現的是脆弱沒有精神，但在道教教義思想中卻並不僅是字面的意思，其精神實質主要反映在兩個方面。

第一，柔弱內含的是生命存在和延續的精神實質。自然界的各種生物，因為有生命才能表現出各自不同的柔性，人生則更是如此，沒有了生命的人和物表現出的則是剛強的僵硬。所以《道德經》說：人之生也柔弱，其死也堅強。垂教人們修道，維護好生命的柔性，以求長生久視。道教在繼承和闡揚這一教義中，要求人們重視柔弱的修鍊，始終持行「專氣致柔」。做到呼吸中和，滑澤細微。應事行事保持身神的平和安靜，和弱其氣，持養身神。

第二，柔弱內含著積極的人生哲理。道教以柔弱為用，主張一切行為都不要太剛強，剛者容易先受摧缺，強者容易先受到屈折。修道就應是以靜待動，守柔弱而不妄動，從而開闊自我容讓的胸懷。學習水柔弱而能攻堅強的精神，以積極的人生態度，處世應物，健養身神。

而道教「不爭」的教義，與「柔弱」思想有著相互的聯繫。所謂「不爭」，《道德經》說：天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。即天地萬物的運行和人的行為都應順乎自然而不能強求，與自然無為的教義思想非常相近。所以，又有「無為不爭」之說。

不爭的教義精神，《道德經》通過對「水」的論說，就「不爭」的思想作了深刻的闡明。《道德經》中說：上善若水，水善利萬物而不爭。水以它特有的柔弱不爭的性格，哪裡低就流到哪裡，隨方就方，隨圓就圓，無私地澆灌萬物，供人們利用，福育人和萬物生長。從無有自恃、自是、自我、自矜的行為。可謂至善完美。為此，祖天師張道陵在立教之初就特別倡導太上不爭的教義，把不爭作為修道之士的重要修行準則。

《老子想爾注》中說：「聖人不與俗人爭，有爭，避之高逝」。而修道求長生者，也應做到「不勞精思求財以養身，不以無功劫君取祿以榮身，不食五味以恣，衣弊履穿，不與俗爭」。後來歷代道教高真，避世利榮名，甘隱深山儉樸修行，並發善心濟世利人，就是「不爭」教義的體現。因此，對於一個真正學道修道者來說，就應體行柔弱不爭的教義，以柔弱不爭修養自我，不與人爭名利榮華，知足，知止，寡慾，不自恃，不自見，不自是，不自伐，不自矜。為善自賞，常懷濟世利人之心。從而戰勝自我，完善自我，以利社會的和平和發展。

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