關於死而復生,這些人想了很多
利維坦按:昏迷,出自希臘語κ?μα(「沉睡」的意思),是一種深度失去意識的狀態。在這個狀態的病人無法被喚醒,對光和聲音沒有反應,沒有睡眠和驚醒周期,也不能隨意活動。當腦部受到嚴重損害或多種原因引起的缺血、缺氧時都可以發生,許多疾病在死亡前可出現昏迷。所以,拜倫和雪萊這兩位好基友深更半夜討論「復活」、電擊療法,也正是基於當時對於科學和此類話題的興趣。自然,瑪麗·雪萊也在其中耳濡目染,成就了偉大的《弗蘭肯斯坦》。
想要了解更多瑪麗·雪萊如何和一群朋友深夜講恐怖故事,以及她的母親瑪麗·沃斯通克拉夫特的女權著作,可以看利維坦之前推送過的《弗蘭肯斯坦:有關墓地,科學實驗和掘屍人》(點紅字直接取閱)一文。
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文/Sharon Ruston
譯/晴空飛燕(在水譯方)
校對/鳳梨
原文/publicdomainreview.org/2015/11/25/the-science-of-life-and-death-in-mary-shelleys-frankenstein/
莎倫·拉斯頓教授研究了瑪麗·雪萊的作品《弗蘭肯斯坦》中的科學背景。研究的重點內容包括復活、電療和生死之間可能的狀態。
圖一注釋:在《弗蘭肯斯坦》中,科學家弗蘭肯斯坦自己創造了一個生物,正在觀察它最初的萌芽。這張圖是1831年版《弗蘭肯斯坦》中的首頁插圖,W·希瓦利埃(W. Chevalier)所作,模仿了西奧多·馮·霍爾斯特(Th. von Holst)的畫風。 小說版本來源:維爾康姆圖書館(Wellcome Library)。
雖然,現在看來,這本小說的情節非常奇幻而不現實,但在當時的一位評論家看來這本小說卻具有一定的現實氣息。因為,這本小說里涉及了當時人們最感興趣的研究與試驗,也充滿了那個時代特有的激情。這其中就有對生死之間過渡狀態的科學研究。然而這些研究中存在著許多不確定因素。因此,難怪弗蘭肯斯坦寫道:「生與死於我而言是理想的界限」(第四章)。這樣的描述並不是牽強附會的。除了弗蘭肯斯坦,還有許多人也認為生與死的界限純屬虛構,是可以打破的。
瑪麗·雪萊的母親——瑪麗·沃斯通克拉夫特
由於擔憂不能分辨生與死之間的狀態,兩位醫生威廉·霍斯和托馬斯·科根於1774年在倫敦成立了皇家人道協會。這個協會最初叫做「明顯溺水者康復協會」。這個協會的目的是發布與溺水相關的信息,從而幫助人們營救溺水者。另外,協會會承擔溺水者的救援費用,如果營救最終成功,協會給予更多的錢。儘管那個時代的倫敦人大都在河或者運河邊生活工作,但許多人都不會游泳。協會推廣的救援方法挽救了不少溺水者,這些死裡逃生的人每年都上街列隊遊行,其中不乏曾自尋短見的人。瑪麗·雪萊的母親——瑪麗·沃斯通克拉夫特,就是其中之一。她是一位女權主義者,在深深的絕望中,從普特尼橋一躍而下,落入泰晤士河。她抱怨:「我只有悲哀悔恨地唱著輓歌,當死亡的痛苦消散後,我被殘忍地復活了,回到現實生活的痛苦中。」在這段話中,瑪麗·雪萊的母親用了「殘忍地復活」這一雙關語。這可能指的是皇家人道協會在援救溺水者時手段殘忍。協會復活溺水者的神奇傳說引發了大眾的擔憂,因為大家擔心不可能確認一個人是否真的死了,害怕自己被活埋。
圖二注釋: 這是一幅由羅伯特·斯默克(Robert Smirke)創作的水彩畫,圖中那個在船中的男人顯然是溺水了。 他的家人和妻子正在岸邊哀哭。基於這幅畫,羅伯特·波拉德(Robert Pollard)雕刻了同樣的場景,在1787年獻給了皇家人道協會。來源:維爾康姆圖書館。
這幅「維生之棺」,棺材設計於1843年, 棺材上有可供呼吸的小孔和易打開的蓋子,專用於放置可能未死之人。——來源:維基
大眾的焦慮是有科學依據的。《法國百科全書》中區分了兩種死亡——即「不完全死亡」和「絕對死亡」。我們都知道,死亡是無法扭轉的,但我們願意相信,死亡是能夠治癒的。詹姆斯·嘉里,來自倫敦,是蓋斯醫院的醫生,1817年,詹姆斯成為了雪萊夫婦的家庭醫生。他曾在自己的書中描述了「絕對死亡」與「假死」的區別。他認為:只有當一個人的屍體開始腐爛,才能完全確定此人已死,因為,假死的情況也是存在的。當一個人處在不省人事、深度昏迷或睡眠狀態時,他有可能是陷入了假死。當時的科學研究對這一領域頗感興趣。在《弗蘭肯斯坦》中,瑪麗·雪萊用了當時的科學語言描述人物暈厥的情況。當維克多·弗蘭肯斯坦創造怪物後,他因為出現過度緊張的癥狀而暈倒了。他描述自己處在一種「毫無生命特徵」的狀態。後來多虧朋友亨利·科利華讓他撿回一條命(第五章)。在看到威廉姆的屍體後,伊麗莎白昏死過去:經過千苦萬難才好不容易醒了過來。在又活過來後,她也只有低泣和嘆息。」(第七章)。 這段語言描述了生命失而復得的過程,當伊麗莎白失去意識,書中將她描述為「死去」。
路易吉·伽伐尼(1737-1798),第一批涉足生物電領域研究的人物之一,這一領域在今天仍然在研究神經系統的電信號和電模式。
當然,那時人們也認真地嘗試過救回那些真正死亡的人。 在18世紀晚期,義大利醫生路易吉·伽伐尼發現,當(死了的)青蛙遭到電擊時,它們的腿會抽動,就彷彿還活著一樣。當時有一種觀點:電流或許能夠刺激死去的肌肉,讓它們死而復生——這就是所謂的「電擊療法」。在1831年版《弗蘭肯斯坦》的前言中,瑪麗·雪萊說這一療法的相關觀點影響了故事創作。
拜倫和雪萊曾經長談多次,而我雖然恭敬在側,卻只是個沉默的聆聽者。有一次,他們探討了許多哲學學說以及生活理念,還討論我們能否發現和交流這些思想。……他們談到屍體也許可能復活;電擊療法帶來了這樣的啟發:身體的各個部分也許可以生產出來,組合在一起,還可以注入生命的溫度。
隨著談話的進行,時間漸漸流逝,子夜時分已經過去,然而我們還沒有入睡。當我的頭碰到枕頭時,我仍然睡不著,但不能說這是思索造成的。我的想像四處馳騁,束縛不住,它們著了魔,引領著我。我的腦海里全部都是栩栩如生的圖片,接連不斷,這次的想像突破了我平日的界限。我的雙目緊閉,但精神之眼更加清晰。我看見一個蒼白的學生跪在一個他拼起來的東西旁邊,而他並不虔誠。我還看見了一個男人伸展四肢,接著,一個類似發電機的東西開動起來,男子漸漸有了生命的跡象,微微動起來,然而動作不自在,似活非活。
伽伐尼的侄子喬凡尼·阿爾狄尼改進了他的做法,把實驗對象從青蛙腿,變成了已絞刑處死的罪犯。阿爾狄尼利用了1752年頒布的《謀殺者法案》。法案規定可以對處以絞刑的罪犯進行解剖,以示懲罰。1803年,阿爾狄尼終於等來了實驗的機會。他的實驗對象是喬治·福斯特(George Forster),這個人殺死了自己的孩子和妻子,因此被處以絞刑。觀看實驗的觀眾說:福斯特的眼睛睜開了,他的右手抬起來,並且握成了拳,他的腿也動了動。
阿爾狄尼的叔叔發現了當時最有趣的科學,而阿爾狄尼則展現了電擊刺激比其他刺激手段效果更明顯優越。在第一次試驗中,阿爾狄尼用電擊刺激罪犯的臉,罪犯的下巴開始顫抖起來,連接下巴的肌肉以一種恐怖的方式扭曲著。他的一隻眼睛也睜開了。在接下來的電擊中,罪犯的手抬起來了,拳頭也握緊了。他的小腿和大腿也因為電擊而開始移動。帕斯先生,某外科醫生公司的管理層,他代表官方出席了這次實驗。但是,觀看這樣的實驗的確讓人害怕,以至於回家後,他就因為驚懼而死。
阿爾狄尼所著《電擊療法的理論與實驗,及一系列經歷》(Essai theorique et experimental sur le galvinisme, avec une serie d』experiences )插圖四(1804年)。來源:維爾康姆圖書館
阿爾狄尼所著《電擊療法的理論與實驗,及一系列經歷》(Essai theorique et experimental sur le galvinisme, avec une serie d』experiences )插圖五(1804年)。來源:維爾康姆圖書館
從雪萊夫婦悲劇的個人生活中,很多證據表明他們相信,死去的人是能夠復生的。 例如,珀西·雪萊曾經這樣描寫他兒子威廉姆·雪萊臨終前的最後一場病:「醫生醫術高明,威廉姆在死去後又復活了四天。這似乎證明了,死亡是可以扭轉的。」
在《弗蘭肯斯坦》出版的前一年,兩位來自皇家外科醫學院的外科醫生,約翰·阿伯內西和威廉·勞倫斯,就生命的本質進行了一場公開的辯論。這兩位醫生都和雪萊夫婦有關:珀西·雪萊曾經讀過阿伯內西醫生的一本書,並在自己的書中引用了阿伯內西醫生的觀點。而威廉·勞倫斯則曾經是雪萊夫婦的家庭醫生。這次辯論的主題是:如何定義生命,活生生的身體和死去或無生機的身體有什麼不同。阿伯內西認為生命並不依賴身體的結構而存在,生命是單獨存在的物質實體,一種本源。而身體只是一個載體罷了。而勞倫斯的想法是更加激進。認為靈魂也是不存在的,儘管人們常認為靈魂也是一種本源。他迫於公眾壓力撤回了一本發表他演講的書,並從醫院辭職,儘管後來他公開否定自己之前的觀點後又復職了。這場辯論不僅向人們展示了生與死之間究竟存在著多大爭議,同時,也為瑪麗·雪萊的小說進一步提供了靈感。
瑪麗·雪萊(1797-1851),Debra Styer繪製
有關作者:
莎倫·拉斯頓(Sharon Ruston),是蘭開斯特大學浪漫主義研究方向的教授,著有Creating Romanticism(2013),Shelley and Vitality(2005),Romanticism: An Introduction(2007)等書,並擔任Literature and Science(2008)和Teaching Romanticism(2010)的編輯,最近正與人合作編輯Collected Letters of Sir Humphry Davy。
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