關於死亡，你要知道的事

前幾天端午假期,一則流言在朋友圈傳開:提醒大家,端午節不能互祝快樂的,最多互祝『端午安康』,因為端午是一個祭祀而悲壯的日子,應該送「安康」或者「平安」。

這是文化。

死亡的話題，在日常生活中是被屏蔽的。我們一個個在接觸死亡，但不把死亡變成一個社會話題。在一定程度上，死亡是社會的禁忌，是一種「不詳」，或一種詈罵，因而，又是一般狀態下的「非所宜言」。

在中國，「死亡」和「性」歷來是兩個最為忌諱的題目，前者視為「晦氣」，後者視為「不雅」，青少年大體是靠自己的摸索獨立完成其認識的。

然而，死亡的問題，怎樣死亡的問題，都是大問題，而且現況可能是「大有問題」。

大多數人是怎樣步入到彌留時刻，是否對彌留時刻「有所準備」，可能都是一個問題。他們可能不知道那時自己已經沒有能力決定得到怎樣的對待，也不具備表達任何意願的能力，因而只能將自己交付於醫生和家屬，讓他們去做決定，而這些決定也不考慮他是否願意，而是考慮社會是否滿意。

這樣，人就把自己交給了習俗、文化、科學和制度。

「盡一切可能挽救生命」，意味著各種技術手段的使用。有一種說法是，中國人90%的醫療投入都用在了最後一個月。但彌留中的生命，絕大部分的可能性是死亡，人們在死亡之前進行了各種「盡一切可能」的表現或者自我的心理安慰，但正在步入死亡的人，卻可能是被生物化地對待。

我們已經習慣看到「搶救有效」「手術成功」的說法，暗示我們任何疾病都有回天的可能。即使再大的年紀，死亡的訃告都要說「因病醫治無效」，短短几個字，意蘊無窮（高考生可以來做個句子鑒賞）。

這幾個字表明：一、死亡是疾病的緣故，而不可能是「天年已盡」；二、生命消失之際總是需要治療，這類似於一項律令，既是禮俗的律令，也是道德的律令，甚至它就是一項制度，因此生命必須是在醫院裡走到盡頭，必須經過醫生的手，否則就違背了什麼；三、死亡是醫療的失敗，如果醫療一直成功，人就不會死掉。這些言外之意，其實都問題重重。

死亡是人生的終點，但這個終點，究竟是人生的一部分，還是人生以外的部分，是人生的完成式還是人生的否定式？思想家大概各有說法，但傳統而言，處理死亡作為生命文化的一部分，很多是在家庭中進行的，是由自我準備的，而現在，死亡一定要經過技術環節來處理，一定要進入到醫院這個臨死者和家屬都陌生的異鄉。內在地，死亡不再被當成生命的終點，而是當成可以拒絕、應當永遠延遲的黑暗，也當成一種需要治療和挽救的病。在醫院裡，臨死者成了一個消費者，而且是失去了自主能力的消費者。搶救陣仗巨大，人死得轟轟烈烈，而非寧靜安詳。病人、家屬、醫療行業和整個社會各表「已盡全力」。

終於，死亡降臨了人生，太平間的通道打開了，通往殯儀館的路也打開了。今天，這已經形成一條龍的服務，一切都在無縫對接中。職業性的裝殮、奏樂、鞠躬、告別，整個過程無須勞煩親友，工作人員按照規程和價格一步步到位，親友就在這個場境中與逝者「同框」。前方，爐子和墓葬也是在價格體系之中。

醫院裡生，醫院裡死，營養、治療改進了，生命確實因此而延長。但以死為病、視死如仇的技術主義文化也在增強，醫療消費、死亡消費的消費體系也在建立。人生被技術主義主導，被消費體系吸納，「生命至上」、「技術至上」、「經濟至上」奇妙合一，形成了抗擊死亡才能享受生命的「一條龍」。

我之前看一個TED視頻，說：我們都在意如何活得好，卻忽視了如何「死得好」。

在人類的潛意識裡，死亡始終是個禁區。從古至今，一直都有人在追求永生不死。求生是一種生物本能，牢牢地刻在了我們的基因鏈里。

事實上，人們從理性上已接受了死亡是不可避免的，但由於對死亡前痛苦的恐懼、對死亡過程的恐懼，以及對死亡後空無的恐懼等，死亡變得十分可怕。人生本是為了追求幸福的，而人生的最後一站竟充滿了如此的痛苦，因而人到晚年變得越來越焦慮，生活質量愈發下降了。

臨終關懷的意義，就在於以現代醫學、心理學和社會工作服務等一系列服務使不可避免的死亡變得輕鬆，自然地、坦蕩安適地走向死亡；同時，它也給垂死者的家屬以安慰和幫助。因而，它們構成提高生命質量的一部分。

近年來，一些歐美國家正在悄悄興起「死亡哲學」的研究和教育，以試圖從道德哲學的高度對「生」與「死」進行重新評價，並使更多的人懂得珍惜生命、正視死亡，使自己的一生不僅有個美好幸福的「生」，而且有個幸福安樂的「死」。他們認為，人們既已接受了「死亡是自然的」這一事實，那麼開展「死亡教育」也是應該的。

關於死亡教育的目標，大致有以下幾項：使臨終病人消除對死亡的恐懼感和失落感，從而安詳的走向死亡；對死者的親屬進行節哀教育，使之積極地、主動地面對現實；幫助人們更好地認識生命，更好地規劃自己的生活。

死亡教育在美國開展得較為廣泛，美國創辦了「死亡哲學學會」及《死亡研究》雜誌，其研究內容是有關生與死的醫學、心理、社會、宗教、倫理、文化等方面的問題，並已將死亡教育列入了學校教育之中。如美國，一些州的中學已經開始了死亡教育，說是這樣可以更直觀地認識人生的「歸宿」，如賓夕法尼亞州的中學還帶學生參觀殯儀館，並鼓勵學生親手去觸摸死者。

在日本，則有人提出把死亡教育列入義務教育中。

在中國，目前的臨終關懷手段還是比較小眾化，以社區式的和家庭式的為主。

生命是那麼的短暫，生命是那麼的美好，以致「戀世」成了人類集體無意識的一種情結。

這一矛盾開始了人類對死亡的認知和向死亡的抗爭，以便征服死亡，使生命進入「永恆」的狀態。這是人類對於自我、人生、生命的最早的反思，死亡文化得以產生。人類由此從精神上上升到了「人」的境界，成為了真正意義上的「人」。

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