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「狗肉節」,如何理性看待?不吃狗肉就是道德嗎?

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是民間風俗文化,與官方無涉

隨著境外宗教勢力的策劃,狗肉貿易話題被熱炒,2011年,金華湖頭狗肉節(湖頭狗肉節)因為保護動物人士的抗議活動而終止,中國只剩廣西玉林市所謂的「玉林荔枝狗肉節」。玉林官方早有回應:玉林市官方從來沒有組織過狗肉節,真正的「荔枝狗肉節」是不存在的。也就是說,狗肉節並非是一種單純的由政府組織的儀式,而是與當地飲食文化有關的自發行為,那麼這種取締到底該從何談起?莫不成要全民禁食狗肉?


狗肉節之爭要避免「法外胡鬧」


我們當然可以呼籲不吃狗肉、愛狗,但理性呼籲的界限到底在哪?


類似高速路上攔車救狗、威脅食客的過激舉動,恐怕只會激發人們的逆反心理,並不利於動物倫理的社會認同;其次,對於食客而言,只要未對動物保護者形成直接的冒犯,他們的權利應不應該得到尊重?至少在沒有法律對食用狗肉說「不」,吃狗肉也沒有成為社會主流禁忌的背景下,答案應該是肯定的。這些問題,其實已經無關愛狗與吃狗之爭,而恰恰是一個正常社會所應堅守的自由與權利的邊界。狗肉節之爭,也應該基於這些社會底線共識,否則將註定無解,也會引發不必要的社會內耗。

與其大肆宣揚吃狗肉與愛狗之間的價值站隊,不如務實地在現有法律框架內做好一些基礎性工作。比如,當前法律明確禁止來路不明的禽畜流通,對於狗肉的來源到底是什麼,不應該只有動物保護組織的調查,更該敦促公共部門履行好應有職責;再比如,面對盜竊或偷殺家庭養狗現象的多發,應該呼籲公安部門加大執法力度。


抵制吃狗肉只是源於人癖好


理性分析,為何有一批人抵制吃狗肉呢?原因是他們喜歡這種寵物。他們為何不同時抵制吃雞肉、牛肉呢?因為他們喜歡雞和牛。所以,抵制吃狗肉是人癖好,而不是法律上侵犯了他們的利益。即使是愛狗的人士中,也只是極少部分人抵制吃狗肉,屬於極少數人的私癖。所以,沒有必要為了極少部分人的私癖去侵犯絕大多數人吃狗肉的合法權益。

「狗肉節」,如何理性看待?不吃狗肉就是道德嗎?


塔利班,強迫民眾接受清規戒律的極端組織


任何一個理性的人就會明白這個道理:侵犯別人的合法權益就是無道德的行為,產生嚴重的侵害行為就會觸犯法律。所以,呼籲取消玉林狗肉節本沒有法理依據和道德依據。如果訴於暴力(比如語言暴力,暴力攔截車輛),不但不文明並且涉嫌犯罪。而每一次暴力行為的背後,都有居心叵測的有宗教團體在積極鼓動、推波助瀾。他們最終的目的是為了傳教,保護動物只是一個由頭。據調查,與境外宗教勢力合作的某些政治人物也一直以保護動物為借口尋求全面封殺中國企業,比如羽絨業,有著強烈的政治目的。他們的最終目的遠遠不是反華這麼簡單,最終是要建立清規戒律如塔利班類型的「神國」。並不是說呼籲吃狗肉的人就一定是反華的,而是說,要看清楚背後打著保護動物的旗號的反華勢力和宗教團體的操縱和挑唆。


食用動物是自然之道


我們要清楚,對於人類而言,動物本不存在該不該吃的問題,因為在生態鏈之中,動物本身就是提供給人類消費的,只要不故意虐待動物即可


吃不吃狗肉更不應該和宗教信仰掛鉤,很多沒有信仰的人對待動物也非常友善,很多無神論者都是最堅定的環保主義者,比如知名作家土摩托。某些人大肆宣傳的動物虐待事件只是心理疾病患者做出的極端情況,不是普遍存在的。很多有宗教信仰的人反而對人類自己舉起猙獰屠刀。信仰與道德沒有關係

「狗肉節」,如何理性看待?不吃狗肉就是道德嗎?



中醫才是虐待動物的最大根源


偷獵動物、活取熊膽的根源在於中醫。如果真想保護動物,最應該反對中醫拿動物入葯的愚昧行為,這才是真正的功德無量。(見《泰國佛教徒屠殺肢解老虎,製成中藥多銷往中國》)

我們還要思考:如果禁止吃狗肉,同理,所有的動物都應該禁止吃。否則就是對其他動物的「不平等」。最合理的就是,我個人選擇不吃,但也不干涉別人,互相尊重。吃狗肉是正常的消費行為,法律沒有禁止,也與道德無涉,吃與不吃都是個人喜好。你不喜歡看武俠片,可以去禁止別人看嗎?


不吃狗肉就是文明的進步嗎?


縱觀古今,凡是愚昧被破除,必定有一種取代它的新技術、新文化、新理論,而這種新的東西必定比之前愚昧的東西帶給人們更大的利益。截止目前為止,尚沒有任何理由證明吃狗肉就是愚昧,因為不吃狗肉沒有給人類帶來任何新利益(所有的利益最終都是為了人類物種的延續)。所以,不吃狗肉是個人因為愛狗引發的單方面情感喜好,與愚昧或者文明沒有任何關係


判斷文明的標準不是以地域(比如東方、西方)和人群喜好(喜歡吃狗肉、不喜歡吃狗肉)劃分,而是以文化和生產力的提高為標準。


該給動物立法嗎?


知名學者趙南元教授認為給動物權利立法是荒謬的,違反科學的態度。


「權利」只有屬於有能力主張其權利的主體或其合法代理人才是有意義的,動物並不具有權利主體資格,動物權利論者也沒有動物權利的合法代理資格,所以談論「動物權利」是荒謬的。此外,任何權利都意味著保障他人同等權利的義務,不能履行義務的個體沒有資格被賦予權利。如果任何人都可以自由提出某種事物的權利,並自封為該權利的代言人,那麼也完全可以有人提出「植物權利」,宣稱植物有不被動物吃的權利,從而徹底剝奪一切動物生存的權利。這就是這種荒謬權利理論必然包含的邏輯矛盾。


如果真的為了優化人類(而非動物的)生活,減少動物疾病,那麼我們已有的《動物防疫法》足夠了,不需要為動物權利或福利立法。為了防疫,有時我們必須大量撲殺動物,而這顯然是與動物權利或福利相違背的。動物權利論者在這方面也製造和散布了不少謠言。例如動物受到驚嚇,屠宰後肉里會含有毒素;雞看到其他雞被殺,生的蛋會變小等等。這些都是毫無科學根據的。有些動物福利論者還反對集約化養殖,主張家禽家畜的散養放養。現在我們也發現,無論是禽流感還是豬鏈球菌,都是在放養狀態下更容易感染。


IFAW基於自身立場,採用了「善待動物」或「保護動物」這種含義寬泛的概念來誤導公眾販賣私貨。保護或「善待」動物這類概念,也包含了給豬提供玩具這種「福利」,乃至禁止肉食和一切動物實驗


媒體在西方動物保護主義的錯誤思潮影響下,故意大肆炒作誤導公眾,企圖為荒謬的動物權利立法製造輿論準備。這種做法類似於「國會縱火案」,是別有用心者的常套手段。中國的法律在這方面並無「缺失」,劉海洋事件有「破壞公私財物」的法律可以懲處,而張亮正在進行心理治療。心理疾患的問題只能靠醫生來解決,不能靠法律來解決。法律是不能禁止人們生病的。況且,有人「覺得他們應當受到懲罰」也不會是出於「人道觀點」,「貓道觀點」、「熊道觀點」與「人道觀點」是不相干的。畢竟人不是貓,也不是熊。


吃動物就是殘忍嗎?


「殘忍」的解釋因人而異,有人認為會殺雞宰魚就是「殘忍」,也有人認為在肉聯廠工作的人和外科醫生都是性格殘忍的人。我不同意這種看法,反倒認為外科醫生是很仁慈的。有些人口比較少的國家或地區每個男性青年都要服兵役,學習殺敵的技術和培養相應的心理素質,民眾也並不認為從軍經歷會使人「變得比較殘忍」。


動物「福利」該立法嗎?


非典和禽流感後,輿論倡導人們「敬畏」自然,清華大學教授趙南元就很反對這種說法。


「敬畏」的對象只能是有意識的主體,「自然」並不具有這種地位。我沒有看到任何有效證據表明「敬畏」可以防止非典、海嘯或者禽流感。「敬畏自然」的前提是對自然進行神化或擬人化,這是一種錯誤觀點,對於我們抗拒天災或瘟疫只會起壞作用,不會起好作用。


動物福利論只是佛教的一個漸進式的粗糙版本。佛教主張的眾生(動物)平等,建築在輪迴學說的基礎上,人和一切動物具有相同的靈魂,在理論上能夠自洽。但是動物福利論則缺乏理論上的支持,難以自圓其說,所以說是粗糙的。動物福利論的最高綱領是禁止一切動物實驗和商業養殖,而又不像佛教那樣甘當小眾,總想以「普遍道德」自居,這樣就不能一下展現自己的最高綱領,不得不遷就大眾的妥協限度,只好採取逐步蠶食的漸進方式,難免導致自相矛盾,也必然不斷挑起社會紛爭。中國傳統文化的主流不是佛教而是儒家思想,孔子主張以人為本,不語怪力亂神,所以「神本主義」所造成的倫理混亂比較少。例如「君子遠庖廚,聞其聲不忍食其肉。」所在意的是君子的心性,而不是動物的痛苦,只要是小人去殺豬,君子是可以食其肉的。與西方發展,在中國要想挑動群眾搗毀進行動物實驗的科研機關,就不像在英國那麼容易。


即使在西方,「動物人類平等觀念」也只是少數人的理想,不可能被多數人接受。例如美國有關機關收容的流浪犬,過一段時間無人接收,也就殺掉了;而收容的流浪漢就不可以殺掉。但是西方的神學倫理體系,容易把某種抽象原則作為終極追求,忽視人的實際利益。這方面中國的人本倫理體系比西方要優越得多,因為如何對待動物的問題,歸根結底還是人際關係問題,只有以人為本的道德規範才能解決實際問題。例如小區養狗的爭端也是人與人的爭端,不是人與狗的爭端。


談論動物之間的「平等」毫無意義,狼可以吃羊,羊卻不能吃狼。如果把人類也看成動物的一個物種,那麼同樣是人可以吃羊,羊卻不能吃人。正如談論地球是否「應當」圍著太陽轉一樣,毫無意義。「


狗的大量出現,不可避免地帶來了一系列的社會問題。對於愛狗的人來說,狗是他們的親人和夥伴,對於恨狗的人來說,狗卻就是仇人,是打擾他們平靜生活的罪魁禍首。動物因人而進入城市,它們在城市中所享受到的福利,不僅彰顯了人類對動物的愛,還會影響到人在一個城市中的安全指數和幸福感。


《動物福利的自然科學內容》中是這樣說:「動物福利從最初的單一概念,已經逐步發展成一個嶄新的學科—動物福利學。動物福利學是一門複合科學,它涵蓋自然科學和社會科學兩方面內容。在自然科學方面它包括獸醫學、動物生產血及應用動物行為學等,而在社會科學方面則涉及論理學和美學等內容。」


這個說法似曾相識,於是查到了前些日子看過的資料:「有的認為風水是集天文學、地理學、環境學、建築學、規劃學、園林學、倫理學、預測學、人體學、美學於一體,綜合性極高的一門學術」。


這種創立大學科的事情,近年來也像雨後的蘑菇一樣,遍地都是。但大多數充其量是一種主張,一種說法,一種願望,遠未成為事實。恰巧我所研究的認知科學領域也是類似的一個大學科,所以比較了解這種大學科的虛虛實實。學術界比較經典的說法,認為認知科學涵蓋了哲學、人類學、語言學、心理學、腦神經科學、計算機科學(人工智慧)六個學科。而我認為還不夠,應該加上進化生物學和動物行為學。每個人根據自己的愛好,可以加上其他內容,例如朱清時就認為藏傳佛教也是認知科學的一部分。儘管他是個院士,似乎很權威,但科學界認為他說的很荒誕。


這些學科糾集在一起,頂多也就是互相稍有滲透,連融合都作不到,更不用提形成新的學科了。如果問一個哲學家,哲學是不是認知科學的一部分,十有八九是不會承認的。而心理學家則普遍認為,認知科學就是認知心理學,是心理學的一個分支流派。真正願意戴認知科學這頂帽子的人,大概只有腦神經科學界多一些,其他學科對此基本上是敬而遠之。就像一個山大王,建了一個山寨,擺上六把交椅,卻不見好漢們就坐,只有一個大人和一個小孩在充數。


這種現象的根本原因,就在於這種「嶄新的學科」還沒有建立起自己的「硬核」,仍處於摸索階段,甚至學科之間的最基本的矛盾都沒有解決。


就拿這個「動物福利學」來說,獸醫們願意學它是理所當然的。無論是動物權利還是動物福利,宣傳起來都能增加獸醫的收入。試想如果人們養的貓生了病聽其自然,城市裡的獸醫們賺誰的錢去?但是這種一致性只是利益的一致性,並非學理上的一致性。


從學理上看,「福利」與「生產力」並不總是一致的。動物「無疾病或寄生蟲」固然有助於提高「生產水平」,但當二者一致時,「福利」的提法並無必要。關鍵在於,當「福利」與「生產力」發生衝突時,我們應該怎麼辦?


動物行為學只解決「是什麼」的問題,並不能直接推導出倫理學的「應該如何」的問題。「是」和「應該」之間的鴻溝讓休謨以來的哲學家和倫理學家傷透腦筋,竟然在這裡被輕而易舉地解決了。當然這不是真正的「解決」,只是詞語的遊戲。把「生理健康」、「精神健康」偷換成「生理福利」、「精神福利」,不用任何論述,只靠暗度陳倉,事實判斷就不動聲色地變成價值判斷了。深層的哲理一般人未必感興趣,我們可以用實例說明「福利」與「生產力」之間的矛盾。


錯誤的理論很容易自陷尷尬。對於敬畏自然論者我們可以問他見到老虎怎麼辦。對於動物權利論者我們可以問他蚊子叮我怎麼辦。對於動物福利學者我們就要問他烤鴨可以吃嗎?如果他回答可以吃,就證明動物福利學毫無作用,完全可以省略。如果他回答不可以吃,就證明「動物福利學」像「風水學」(見《張功耀教授:風水不是科學》)一樣,是具有嚴重社會危害性的「學問」。


附錄:當萬物重新有靈


本文初稿發表於《經略》網刊2011年第11期,後應《環境與生活》雜誌編輯之邀擴寫成現版本,但在該刊2012年第1期上刊出時,又有較多刪節。


11月30日,《南方都市報》登了一篇名為《廣州小學生做米飯實驗證實行為對事物有影響》的消息,稱廣州市天河區華成小學在10月份為學生播放「科學紀錄片」《水知道答案》之後,又鼓勵一些三四年級學生用米飯做「實驗」。以四年級學生馬某的「實驗」為例,他用塑料瓶盛了三瓶米飯,一瓶每天對它說讚美話,一瓶每天受他責罵,還有一瓶被他不理不睬。一個月之後,被讚美的米飯「還是白白的,只有一點黃」,被罵的米飯則「變得又黑又臭」。據說這證實了人類的「想法、語言會對物質世界有很大的改變」。廣州團校青少年危機干預中心主任張慶說,這種米飯「實驗」「得到了心理學和量子物理學的理論支持,是真實可信的」。


這篇消息在網上引發了軒然大波,很多人指責作為「南方系」重要一員的《南方都市報》公然傳播偽科學。然而在筆者看來,在這個事件中,《南方都市報》這回反倒不是罪魁禍首;像「水知道答案」這樣的偽科學能夠堂而皇之在小學裡面播放,還有團校的教師公然為這種偽科學背書,還搬出了量子物理學這門他不可能真懂的學科壯聲勢,這才是更重大、更令人擔憂的問題。


「水知道答案」的始作俑者是日本人江本勝。此人並非科學家,大學本科學的是國際關係專業,後來專門從事另類醫學(alternative medicine,或譯「替代醫學」,指不為主流醫學界承認的醫學理論和技術,雖然並不都屬於偽科學,但往往和偽科學有密切聯繫)的商業推廣,為此還專門在1992年從印度一所野雞大學購買了一個另類醫學博士的文憑。


從1999年開始,江本勝出版了一系列畫冊,裡面收集的全是水在低溫下結晶的照片。純從攝影的角度來說,這些照片還算賞心悅目;問題在於江本勝說這些結晶是在人對水表達了某種情感之後形成的,而且不同的結晶形狀表達了水的不同感應(比如在瓶裝水外面貼上日語「感謝」的標籤,水就可以結出漂亮的晶體;但如果貼上寫著威脅語言的標籤,就會顯現出醜陋的結晶),這就把原本還算有點美感的照片,變成了一出偽科學荒誕劇的道具。


然而,江本勝的這一系列畫冊卻在日本和中國(包括台灣和大陸)都大受歡迎,這有很深的文化背景。「水知道答案」實際上就是一種泛靈論(animism,或譯「萬物有靈論」)。泛靈論是有神論連續譜中的一環,在這個連續譜中最高的是一神論(monotheism),相信宇宙中有且只有一位人格化的神,其次是多神論(polytheism),相信宇宙中有多位人格化的神;再次就是泛靈論,認為部分非人的事物以至世間萬物皆有靈魂,可以對人的行為以至意念做出回應。一神論又有自然神論(deism,認為神創造世界之後就撒手不管)和泛神論(pantheism,認為神即自然界及其各種現象)等變體。


根據進化心理學研究,人類天生具有「樸素生物觀」(na?ve biology),包括把生物視為具有「本質」的樸素生物本質論(essentialism),把生物視為具有「目的」的樸素目的論(teleology),以及把生命現象視為是「活力」在起作用的樸素活力論(vitalism)。直至今日,這些樸素生物觀仍然支配了6歲以下兒童對生命世界的理解。


不難看出,如果沒有理性的改造,人類這種樸素生物觀將從童年延續到成年,自然而然發展為泛靈論。這就解釋了為什麼人類各族群的原始信仰都是泛靈論,它實際上就是人類心理本底的體現。而且,具有諷刺意味的是,對於正常人來說,如果沒有受到理性改造,泛靈論幾乎可以說成是他成年後的世界觀的預設配置;反倒是高功能自閉症(high-functioning autism)患者因為存在一定的認知障礙,反倒容易成為無神論者。只不過,在現在世界上的多數族群中,泛靈論這種原始信仰都遭到了理性(不管是一神論、多神論的宗教還是無神論的科學或其他意識形態)的某種程度的改造罷了。


然而,比起遭受了一神論理性的強烈改造的西方和伊斯蘭社會來,包括中國和日本在內的東亞文化中,泛靈論受到的改造是較為輕微的,因此,在東亞文化中殘留了很重的萬物有靈色彩。對於日本來說,情況就更為突出,這應該和日本自然災害頻發有關——把造成災害的各種自然現象想像成具有靈魂,能與人進行交流,可以使人產生「敬畏它們就能交好運」的美好幻想,從而給人很大的心理安慰。可以說,泛靈論充斥了日本文化的每個角落,對此不了解的人,只須看幾部宮崎駿的動畫作品就可以了解了。在這樣的文化背景之下能出現「水知道答案」這種泛靈論式的偽科學,而且還能叫好又叫座,也就不足為奇。


中國的情況和日本在大體上類似,但是有一點與日本明顯不同:大陸在1949年之後受到了無神論的馬列主義的激烈滌盪;在大陸大部分地區,泛靈論曾被作為「封建餘孽」遭到較為徹底的剷除。但是在改革開放之後,作為官方意識形態的馬列主義影響力下降,無神論在民間也隨之走向衰落。區區幾十年的無神論教育,怎敵得過幾千年來在傳統文化中根深蒂固的泛靈論?因此,現在泛靈論在大陸「死灰復燃」,江本勝的書在大陸也一樣頗受歡迎,也就不足為奇。


需要指出的是,對於泛靈論在大陸的「復辟」來說,沒有受到馬列主義無神論滌盪的台灣和香港,成了日本以外的另兩個重要據點。台灣在歷史上曾長期被日本殖民,日式文化對台灣影響很大,很多日系的泛靈論觀點往往都經由台灣販賣到大陸。而香港文化對珠三角地區有很強的輻射,加上馬列主義無神論對廣東文化衝擊不如其他地域深,似乎也能讓人理解為什麼「米飯實驗」進小學校園、團校教師親自鼓吹這樣的荒唐事,會首先發生在廣州。


事情到這裡還沒有完。除了日本、台灣和香港,泛靈論在大陸的重生,還有另一個重要的外界刺激,就是西方生態主義的傳入。國外曾經有研究表明,至少對以基督宗教為傳統文化的國家來說,其經濟水平和宗教信仰程度呈反比關係(美國是少數例外之一),也就是說,經濟水平越高,民眾對一神論宗教的信仰越淡漠。當一神論不再成為世俗的西方民眾理解萬物的不二法門時,作為人類心理本底的泛靈論在西方便披著「生態主義」的外衣捲土重來。


生態主義實際上也是個連續譜。在這個連續譜的低端是動物福利主義(animal welfarism),代表人物是彼得·辛格(Peter Singer),即《動物解放》一書的作者。這個流派中的各種理論雖然千差萬別,但有一個共同點,即認為動物(有時僅限於高等動物)也具有感覺,所以,也是道德主體,具有道德權利,因此人應該為動物負道德責任。比這種狹隘的動物福利主義高一個層次的,是物種平等主義(species egalitarianism),代表人物是阿爾伯特·史懷澤(Albert Schweitzer),即「敬畏生命」這一口號的提出者。物種平等主義比動物福利主義更進一步,把道德主體的範圍從動物擴大到地球上所有的生命,突破了生物學上動物界(Animalia)對道德主體的限制。比物種平等主義又高一個層次的,可以統稱之為生態整體主義(ecological holism),代表人物包括「大地倫理」(Land Ethic)的提出者阿爾多·利奧波德(Aldo Leopold)、「自然價值論」(Naturalizing Values)的提出者霍姆斯·羅爾斯頓(Holmes Rolston III)、「蓋婭假說」(the Gaia hypothesis)的提出者拉弗洛克(J. E. Lovelock)及其倡導者瑪古利斯(L. Margulis),以及「深層生態學」(Deep Ecology)的提出者阿恩·奈斯(Arne Naess)。生態整體主義比物種平等主義又進一步,把道德主體的範圍從地球上的所有生命擴大到包括非生物因子在內的地球上的所有生態因子,甚至整個太陽系、整個宇宙,達到了道德主體所能及的最大範圍


儘管生態主義有這麼多形形色色的流派,但其共同特點,無不是把人類以外的事物視為具有道德主體地位,這和泛靈論在本質上是一致的(因為能夠充當道德主體,就意味著能夠和人進行社會交換,也就是有「人性」),無非是表面上願意不願意捅破「承認它們有靈魂」這層窗戶紙罷了。


因此,說白了,作為生態主義理論支持的環境倫理學,其實質就是不同程度的泛靈論。

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世界部分國家宗教信仰和經濟水平的關係(引自http://worthwhile.typepad.com/worthwhile_canadian_initi/2011/08/are-faith-and-health-care-substitutes.html))


西方生態主義在改革開放之後也傳入中國,而且成為西方國家對華輸出的「軟實力」的一部分。正是生態主義,促成了中國的環保NGO如雨後春筍般誕生;在環保NGO之後接踵而來的,則是各種動物保護組織。通過這些組織的活動,生態主義、日系泛靈論和港台系泛靈論輕而易舉地實現了「通三統」。在京城環保NGO的活動之中,筆者曾兩次遇到有人當面對「水知道答案」表示讚賞;還有一次,一位台灣的「環境教育家」聽說筆者從事植物學研究,馬上便問筆者是否聽說過美國有人做過植物也有感情的「科學」實驗(這是另一個著名的泛靈論式偽科學案例)。


也許有人會問:信仰泛靈論有什麼不好?只要能讓信仰者追求到幸福不就行了嗎?這個道理在根本上是沒有錯的,問題在於,普通大眾也許不妨讓他們沉浸在萬物有靈的信仰中,但是對於像中國這樣的大國的治國精英來說,泛靈論和種種宗教一樣,通常是一種有害的信仰——大國的治國精英必須有戰略意識,戰略意識離不開實證,而泛靈論和種種宗教恰恰是背離實證的。(反駁者可能會舉美國的例子。雖然美國總統通常信仰新教,但是要看到,經過宗教改革之後的新教教義比較靈活,多數時候可以和戰略意識相互結合。然而,美國總統的宗教信仰仍然會不時誤事,小布希就是一個典型例子。)


即使是普通大眾,也應該具備一定的科學素質,才能保證由科學技術支撐起來的現代社會正常運轉。然而,科學精神作為一種與人類的進化心理常常相悖的邏輯體系,是較難掌握的,必須從小培養。即使這樣,大多數的人成年之後,還是不能掌握科學精神,這已經為多國對公民科學素質的調查所證實。


因此,我們必須保證,還沒有獨立思考能力的少年兒童應免於在學校之類的公共場所受到泛靈論之類反科學、偽科學信仰的灌輸,以免其中潛在的治國精英和其他能夠掌握科學精神的人士被白白扼殺,從而影響到國家戰略的正確制定實施和現代社會的正常運轉。在宗教信徒眾多的美國,政府將近百年來都竭力阻止和進化論對著乾的「神創論」進入中小學校園,用意也不外乎如此。


因此,在廣州的「米飯實驗」事件中,泛靈論式的偽科學宣傳公然進入小學校園,是一個極壞的苗頭,因為這等同於在學校這樣的公共場所向少年兒童公然灌輸泛靈論信仰,而身在團校這樣的黨政隊伍中的教師公然為這種偽科學背書,給這種公然灌輸進一步抹上了政府的色彩,自然就是更壞的苗頭。相比之下,原本就不甚高明的《南方都市報》記者興沖沖的報道,和受到質疑後不服氣的反駁,只不過體現了「南方系」記者的一般水準,不好苛求的。


筆者有個大膽的預言:如果暫時不考慮伊斯蘭世界的話,無神論和泛靈論的衝突,或許將是21世紀意識形態鬥爭的主線之一。所以,我們必須對現在這個萬物重新有靈的世界存有警惕之心。


——博科園綜合


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