濟公真的喝酒吃肉嗎？應該怎麼看待這個問題呢？癲狂自在的道濟禪師

【癲狂自在的道濟禪師】

濟公真的喝酒吃肉嗎？

應該怎麼看待這個問題呢？

文 / Mahānāga

中國佛教源遠流長，歷代高僧大德輩出，然而在佛門以外的普通百姓中有所影響的祖師卻並不多，這其中最有代表性的恐怕要數被民間尊為「濟公活佛」的道濟禪師了。在古代的僧傳和寺志中道濟禪師的資料是非常翔實的，但隨著小說的演繹和影視的宣傳，那個神通廣大幽默善良的濟公活佛越來越深入人心，歷史上道濟禪師的真實形象卻逐漸被湮沒了。而作為佛弟子，從正史和演義中探尋出一個真實的道濟禪師，進而體悟他的思想、修行和精神，卻無疑是更有意義的事情，而且這也有助於釐清世人對佛教的一些誤解。

道濟法師，又名湖隱，又名方圓叟，又名濟顛，俗名李修元，浙江台州人（現今天台縣），生於南宋高宗紹興十八年（1148年），逝於宋寧宗嘉定二年（1209）。道濟法師在十八歲那年，在臨安（今杭州）靈隱寺瞎堂慧遠禪師門下剃度出家，最後逝世於臨安凈慈寺，荼毗後部分遺留舍利埋藏於虎跑，後人在虎跑建有濟公塔院。通過對史料的梳理，可以發現道濟禪師的真實形象主要有如下幾點：

一．扶危濟困，不拘形跡

在小說和影視劇中的濟公利用其廣大的神通懲惡揚善，深受讀者和觀眾喜愛，這些作品中的事迹雖然多有虛構誇張，但卻也並非毫無依據，因為歷史上的道濟禪師本來也是一個扶危助困的人，他一生雲遊四方，曾遊歷浙江、江西、安徽等地，經常深入百姓當中，息人之凈，救人之命，有時候也懲戒一些惡人。他還有高明的醫術，經常為老僧和貧民治癒一些疑難雜症，解除人們的病痛。因此在當時他的德行就被一般老百姓廣為傳頌，以「活佛」、「濟公」來稱呼他。

另外他還有很多神異的傳說，1204年，凈慈寺大火被毀，他事先便有所警示，後又自撰榜文，外出募化，募得大批木材，據傳木材得六甲神幫助從寺內香積井吊出，後人稱該井為「神運井」，至今仍是凈慈寺的古迹名勝。

正是由於這些史料和傳說，在清代文人的小說《濟公全傳》里曾這樣描繪濟公的形象：「一個窮僧，短頭髮有二寸多長，一臉的油泥，破僧衣，短袖缺領，腰系絨絛，疙里疙瘩，襤褸不堪，骯髒之甚……」，小說中是以藝術的筆調，把濟公醜化得淋漓盡致，現實中的道濟禪師當然未必如此，據《五燈全書》和《續燈正統》所記，道濟禪師「出家靈隱，性不稽，嘗與市井浮沉，喜打筋斗，不著褌，形媟露，人姍笑，自視夷然。」可見道濟禪師確實是放浪形骸無拘無束。而居簡法師的《湖隱方圓叟舍利銘》中對他的描述則是「狂而疎，介而潔，著語不刋削，要未盡合準繩，往往超詣，有晉宋名緇逸韻。信腳半天下，落魄四十年。……寢食無定，勇為老病僧辦藥石。游族姓家，無故強之，不往。」可見道濟禪師的不拘形跡，其實是一種無私無欲、自在洒脫的高潔之行，從佛門角度而言，也可看作是入世導俗的一種方便。

無論是正史還是演義的資料中，都提到道濟禪師因為癲狂無狀，而為靈隱寺的僧眾所不喜，甚至要求瞎堂慧遠禪師將其逐出寺門，但慧遠禪師卻說，「佛門廣大，豈不容一顛僧？」並執意將其留在了靈隱，而慧遠禪師圓寂之後，道濟便失去了庇護，被迫離開靈隱去了凈慈寺，做了凈慈寺的書記。

這段記錄雖然流行甚廣，但也頗有耐人尋味之處：

其一，靈隱寺與凈慈寺同列南宋五山而且相距不遠，若道濟禪師真的因為癲狂行狀而為靈隱所不容的話，凈慈寺何至於收留他並請其為書記呢？

其二，據傳慧遠禪師荼毗之時是由道濟禪師舉火的，並留有偈語云：

「師是我祖，我是師孫，著衣吃飯，盡感師恩，

臨行一別，棄義斷襟，火把在手，王法無親。

噫！與君燒卻臭皮袋，換取金剛不壞身。」

試想若道濟禪師真的為靈隱僧眾所不容，那為圓寂方丈慧遠禪師荼毗舉火這樣的事情豈能讓他來做？從此事而言，道濟禪師不但不應為靈隱僧眾所厭惡，而且在靈隱寺是有很高的威望和地位的。

二．詩文俱佳，頗有禪機

道濟禪師生於官宦之家，書香門第，自幼便飽讀詩書博學多才，出家後在靈隱寺和凈慈寺兩大名剎皆任書記之職，專門負責撰寫寺院對內對外的文件，他的文書詩文在當時的臨安城便廣為傳抄，現存的寺院文書有《重建凈慈寺疏文》、《入龕文》、《起龕文》、《掛真文》、《秉火文》、《起骨文》和《入塔文》等，都可以顯示他的文筆，據說他還有著作《鐫峰語錄》10卷，但已經失傳，現在還有許多傳說為其所作的詩作在流傳。

道濟禪師流傳下來的作品詩句工整，詩意瀟洒豪盪，有情有景，深寓禪機。如他在凈慈寺居住時，經常乘舟游西湖，一次題偈云：

幾度西湖獨上船，

篙師識我不論錢；

一聲啼鳥破幽寂，

正是山橫落照邊。

此詩前兩句敘事，從中可以看出道濟禪師安貧樂道，深受時人的喜愛；後兩句則借景寓情，雖然寫的是落日黃昏之景，卻毫無喟嘆和傷感，反而可以體會到從靜思中豁然開朗的禪意，也能體會到他的豁達與洒脫。

又如他與杭州馮太尉飲酒，有詩相贈曰：

削髮披緇已有年，惟同詩酒是因緣；

坐看彌勒空中戲，日向毗盧頂上眠。

撒手須能欺十聖，低頭端不讓三賢；

茫茫宇宙無人識，只道顛僧繞市廛。

這也是道濟禪師非常有代表性的一首詩，世人常可從此中看出道濟禪師跟士大夫階層交往甚密，也可以看出他不遵戒律，但若是真正的佛弟子，卻也不難體會到道濟禪師在佛法修行上的追求和擔當，而這才是最為可貴的東西。

道濟禪師詩詞很多都是於生活中信手拈來，卻又透露著靈氣和禪機，比如他一次喝粥時，信筆寫了一首《臨江仙》的詞：

粥去飲來何日了，都緣皮袋難醫。

這般軀殼好無知，入喉繞到腹，轉眼又還飢。

惟有衲僧渾不管，且須慢飲三杯。

冬來猶掛夏天衣，雖然形醜陋，心孔未嘗迷。

道濟禪師流傳下來的詩詞中雖也不乏後人所作，甚至有些真偽莫辨，但從其作品中流露出來的才華是難以掩飾的，而且詩文中蘊含的悲智與禪境更是耐人尋味，其臨終前說道：

六十年來狼籍，東壁打倒西壁；

如今收拾歸來，依舊水連天碧。

短短四句偈語，將一位禪者坦然面對生死的豁達通透之情躍然紙上，令人感佩不已。

三．酒肉不忌，為破迷執

道濟禪師雖然是一位真正的禪者，而且才華橫溢，但世人更津津樂道的卻是他喝酒吃肉的奇聞異事，甚至由此對佛門產生許多誤解和誹謗，因此關於這個話題倒是值得仔細的剖析一番。

道濟禪師不忌酒肉的真實性是毋庸置疑的，除了前文他的詩中「惟同詩酒是因緣」、「且須慢飲三杯」之外，他的許多詩作也都對自己嗜酒之事毫不諱言，至今流傳的他的詩詞中以飲酒為題材的不在少數，而最為精彩的一首飲酒詩是這樣寫的：

何須林景勝瀟湘，只願西湖化為酒；

和身卧倒西湖邊，一浪來時吞一口。

這首詩給人的感覺是非常的天真和洒脫，但畢竟也表現出了道濟禪師喝酒是事實，於是便有人由此指責道濟禪師破戒，非僧非俗，也有人由此認為僧人喝酒吃肉也無關緊要，其實這都是對佛教和僧人的誤解。

從戒律來講，飲酒是九十波逸提之一，在比丘戒中屬於輕戒，是可以通過懺悔恢復清凈的，這是聲聞乘的比丘戒，大乘的菩薩戒里酒戒也是四十八輕戒之一，所以並不是飲酒便破戒失去了僧人的資格，只有違反了根本重戒的僧人才是破戒的。而對於吃肉，並不是戒律里所禁止的，古代印度的僧人托缽乞食，只能是乞到什麼便吃什麼，所以三凈肉是可以吃的，現在南傳佛教仍然保持這樣的傳統，只是中國古代在梁武帝時期由於皇室的推動而奉行了素食的傳統，因此道濟禪師並不會因為喝酒吃肉而破戒，失去僧人的資格。

或許有人就會覺得，是不是因此僧人喝酒吃肉便是合理的呢？也不是，波逸提雖然是輕戒可以懺悔，但畢竟是應該嚴格遵守的，而吃肉雖然不是戒律所禁止的，但在中國已經成為佛教傳統的時候，便也應該保持，因為若不保持便會引起世俗人對佛教的譏嫌，而防止譏嫌本來便是戒律的基本精神之一。

在杭州虎跑的濟公塔院有一副相傳是道濟禪師自撰的對聯：「小變沙門戒律，大展佛法宏圖。」此聯是否真為道濟禪師所撰有待商榷，但用來為其行為作註腳卻非常恰當，表明了道濟禪師是站在大乘佛教的立場以弘法利生為重的態度，「小變戒律」只是度化世人的方便之道罷了，而且也確實達到了和光同塵的效果，無論是當時的士大夫階層，還是市井百姓，都非常喜愛和樂於接受道濟禪師，因此也便極有可能從佛法中得到利益了。

道濟禪師的奇異行為除了有助於入世導俗之外，對於真正的佛弟子而言，也有更進一層的意義，那便是要通過這樣的行為引起學佛者的疑慮，進而對治其虛妄的分別心。世間如夢幻泡影般的假相皆有凡夫虛妄分別而來，那麼要破假證真便要依據佛法的聞思修，以正確的分別來對治錯誤的分別，最終才能實現無分別。

道濟禪師的癲狂舉止，正是出於這樣的目的，不明其用意者雖難免質疑誹謗，但明眼人卻不難明白其良苦用心，近代印光大師曾言，「濟公藉此瘋瘋癲癲，以令人疑信相參，以密行教化，令人知佛法不可思議，以生正信。此非凡僧所可行，行之則破壞如來正法，為害不淺。」此語可謂一矢中的。

關於道濟禪師的傳說還有很多，比如他的廣大神通也是許多人的興趣所在，佛法中通過修禪定是可以獲得神通的，但佛陀又教誡弟子不要過於追求和顯露神通，因此對於我們而言不必太關注這些方面，我們能透過小說和影視劇的戲說，從史料中探尋出道濟禪師相對真實的形象，體會他的慈悲和智慧，學習到他在佛法修學上的擔當和精神，這才是真實的受益。

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