中國古代文人的「寂寞情結」

讀盡詩書，悠悠的歷史長河中，不難發現青燈苦讀，南山幽卧，虹橋詠月，竹林談玄，河畔問天，小舟盪波，似乎是中國文人心靈最寧靜最憧憬的歸宿。無論其生前如何壯懷激烈，如何舌吐蓮花，如何獨步一時，如何指點江山，都免不了皈依為平靜的湖面，沉默成寂寞的山峰。「千秋功歲名。寂寞身後事」，青史留名依然填補不了生前的寂寞。中國文人的精神花園裡始終盛開著一枝鮮艷卻又寂寞的花朵，這就是「寂寞的情結」。

從屈原的「路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索」的江畔獨吟到賈誼的「哀傷付一生」的寂寞枯萎，從李太白的「舉杯消愁愁更愁」的月影同醉到蘇東坡的「揀起寒枝不肯棲」的不合流俗，從晏殊的「無可奈何花落去」的人生凄涼到納蘭性德的「我是人間惆悵客」的命運感嘆，寂寞像一個因子，刻進他們的骨髓里；像一個影子，鑲嵌在他們的生命中。似乎是一種詛咒，似乎有一股力量，使得「寂寞情結」蓬勃地生長在中華文化的沃土中。

中華文化在五千年歷史長河的融合演變中，不斷吸收外來，揚長避短，不斷優化內部，百家爭鳴。浩瀚的文化典籍，博瞻的文明土壤，孕育中國文人獨特的氣質與品性，其心唯正，其學也廣，其思也深。然而，五千年的思想傳承與弘揚中，猶以孔子的儒家學派賴以為中流砥柱。儒家思想的核心集中於政治志向上，「達則兼濟天下，窮則獨善其身」，崇向入世，以仕途實現「治國——平天下」的終極目標。正是這種積極入世的政治追求，支撐起中國文人看似強悍的表面精神與輿論導向。但是，我們看似強悍的外表，內部是空乏的，經不起風雨的捶擊，所以光亮背後是一個孤獨的靈魂，是一個用寂寞支撐起的自我王國，這也是老莊哲學能救贖我們心靈的最重要因素。

中國文人是寂寞的，寂寞的空氣充滿了憂鬱絕望的因子，憂鬱進而生出萎靡與消亡。然而，正是有這麼一種情結，終究沒有萎靡與消亡，而歸於淡泊寧靜。中國文人的寂寞情結大體可分為三種：屈原式的、李白式的、晏殊式的。屈原式的寂寞，即理想型的寂寞，即入世理想與平庸現實間巨大反差形成一股強大的心靈抵牾，抵牾越積越重，絞痛的難忍使生命或政治生命訴諸極端，以求結束巨大的痛楚。當年的三閭大夫屈原目睹楚國政局的混亂黑暗，一再向當權者闡釋自己的政治藍圖，卻屢遭貶謫。後來秦國張儀施以詐計贏得楚王信任，接著背棄信義導致秦楚戰爭。楚國豈是秦國之對手，一敗塗地，城池大丟。而此時的屈原聯想祖國的破落與自己的不得意，理想破滅，遂伴著《離騷》的凄愴之調投江汨羅，葬身魚腹，用憤怒一躍演繹出中華文明史上最堅定的身影，最悲情的一幕。事情如此的相似，後世的杜甫客死江舟，陸遊臨終寄詩等等，其寂寞如高山的冰雪，待現實的陽光撫摸。

李白式的寂寞，即才華式的寂寞，天縱奇才，或恃才傲物，或至察無徒，或無故遭饞。其才如浩浩汪洋，廣博蓋過同時代的小溪；如灼灼紅日，光芒遮住上億顆星斗。傲物是因其才，至察是因其才，遭饞也因其才。想當年李白醉卧酒市，天子呼來不上船，喚權臣提靴，自稱太白星下凡，哪一件不是驚世駭俗之大作？而後的蘇軾少年得志，科場奪魁，文壇立幟，政壇得勢，清場得意，可謂少年英雄，婦孺皆知，飄飄然遺世獨立。其文才太出色了，超出同代人不知多少，「名太高」，因而以「莫須有」的烏台詩案遭饞獲罪，貶謫千里，一度命懸一線。不管李白或是蘇軾，似乎他們的才華與命運成反比，天才型的才華，坎坷的命運，或許正是如此巨大的反差成就了他們文學上無以企及的高度，終如一隻孤鴻飛過浩瀚的天空，鳴聲振古如斯。

晏殊式的寂寞，即靈魂式的寂寞，出眾的才華，令人艷羨的身世地位，幸福的生活，一帆風順的命運，所有在外人看來評價成功的因素條件都具備了。所有世俗衡量幸福的標準都滿足了，卻依然恪守寂寞。寂寞就像血液，一直奔騰在他們的身體中，從呱呱落地到行將就木，寂寞從不曾泯滅。即便告別人間，其詩文軼事中的濃濃寂寞情懷也不曾消亡，甚而因其有形生命的終結而變得愈加厚重。當年的晏殊家境殷實幼時神童，得皇帝喜愛，並贊以宰相之譽，後果然榮登相位，可謂政治上順風順水，前程無限，文思如涌，又伴以紅袖添香，此生樂極！可是仔細閱讀他的詩文，叩問他的心窗，無論是「落花風雨更傷春」的暮春感傷，還是「昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路」的登高懷遠，都充斥著寂寞的情愫。而後的納蘭性德「我是人間惆悵客」人生詠嘆更是將「寂寞情結」推到極致。寂寞就像一壇濃得化不開的酒，裡面發酵的是無數個孤獨寂寞的靈魂。

蘇東坡有一首《卜運算元》，裡面對寂寞情結進行了最豐富最精到的意象描繪與闡發。「缺月掛疏桐，漏斷人初靜。誰見幽人獨往來，飄渺孤鴻影。驚起卻回頭，有恨無人省。揀起寒枝不肯棲，寂寞沙洲冷。」自我感覺，這首詞是東坡最真實的心靈告白。在生命經歷了無數次捶擊與鞭撻之後，心境飽經風霜，已變得柔和圓潤，像磨盡稜角的鵝卵石，像沉去烈味的杜康酒，生命已經脫盡烈性，浮華直現真醇，目光也不再是帶刺的荊棘，看透本性卻不再赤裸裸地呈現，充滿溫和的眼神像照亮前途的月光。生命在寂寞的濃縮與蒸餾中得以靈魂的度化與本性的回歸，以至上升為窺透人世奧秘的達觀超脫。

寂寞如酒，寂寞文人更蘊寂寞於酒中抒發，寓之於酒。酒文化與「寂寞情結」完美地物我合一，纏繞為生命共同體。酒可以發壯懷，激志氣，勵膽魄，也可寄相思，訴感傷，抒寂寞。大抵這是中國文人愛酒的情愫吧！另一妙處還在酒的獨立性與大眾性，可獨酌，可對飲，可群歡，寂寞衷腸與酒汁酒氣融合一起，再伴以明明之月，翩翩清影，邀明月、吾影共飲，醉極！樂極！哀極！寂寞如煙，明明飄渺無蹤影，卻時時在心中生長著。

寂寞如山，雙肩怎能扛動；寂寞如海，胸膛豈可盛開。寂寞是屈原的天問，是五柳的南山，是李白的夢遊，是晏殊的詠嘆，是東坡的飛鴻，是岳飛的怒斥，是陸遊的遺言，是容若的惆悵，是無數中國文人用生命的溪水匯成的河流，是中國文人獨立精神花園中的邊邊角角，進而成為中華文化獨特的氣質與內蘊。

才華孕育寂寞，寂寞潑灑為酒，酒噴薄為文，文歌之生命。生命的無數次回尋與追問，人生的思考與探索，激揚成一篇篇黃鐘大呂，纏綿為一首白雪陽春，像一步步足跡，行走著寂寞的靈魂。

才華有了，佳釀有了，只是知音難覓，誰願傾聽寂寞？誰會聽得懂心聲？父母親人、配偶朋友、藍顏紅顏，似乎都承擔不起如此的沉重。或許只有問青天問大地吧！儘管一生坎坷，屢遭打擊，儘管生命起伏，跌跌落落，頭顱是貴重的，脖子是堅硬的，臣服於卑微的大地，被其餘的生命俯視，還有什麼顏面苟活？於是仰頭嘆月把酒問天，我的冥思會傳到九霄，尊貴的上天是否理解凡界的寂寞，理解生命的高貴與深刻？《易經》中把「乾」作為開篇第一卦，可見其在中華文化中的象徵意義，天代表一種奮發精神，而關於天的所有構想則寄託了中國文人面對世界，面對歷史，面對人生的求索與追思。天之浩瀚是思想開闊，天之廣博是心胸之寬容，天之自由是人格之獨立。對天的追問，更多的是中國文人陷入苦悶迷惘中的反思與救贖，是理想跌落後的精神重建與自我解剖，破滅中孕育著飛翔的希望和不盡的激情。「鳳凰浴火，瑰麗重現」即是其最好的闡釋。

說到底，「寂寞情結」即是獨立的精神家園，又因中國古代文人性格氣質上的多重性與複雜性，中華文化典型意象的象徵意義，變得豐富多彩。其實，豈獨中國古代文人是有寂寞情結的，政治家、思想家等等也是如此。秦始皇是沒有對手的寂寞，於是驅天下為犬馬；曹孟德是沒有知音的寂寞，於是哭典韋祭郭嘉；王守仁是思想高度上的寂寞，於是格竹問天；王國維是文化情結上的寂寞，於是投水化土。「身於尺寸之間，心游萬仞之外」，或許正是由於「寂寞情結」的自我救贖才成就中華文化的博大精深，才有今日浩如煙海的文化典籍，文明之光永不熄滅。

「寂寞青天把酒吟」，一杯杜康，一輪明月，一身清影，一曲浩歌，把一肚的寂寞寓於酒里，把滿腔的激情發於詩中，把對生命所有的感懷，對人性所有的頓悟，對身之苦痛與宇宙之盈缺的比照，付之青天一問，何等的氣魄！何等的達觀！

平靜的湖面隱藏著最壯觀的驚濤駭浪，冰封的土地生長著最震懾人心的力量，寂寞的心境孕育著最深邃的思想。寂寞如懸崖上的古松，世間一切變化的奧秘都集聚於它最蒼勁的虯枝；寂寞如大漠中的一泓甘泉，看盡世事滄桑，看盡榮辱得失，在世界上最偏遠的一隅訴說著曾將最波瀾壯闊、驚天動地的壯麗史詩！

品味寂寞，走進中國古代文人最美麗的精神花園，品味中國古代文人最豐富的文化內涵！【來源：天涯論壇】

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