儒家與佛家：文明沒有門派之分

儒家的綱領是「明明德，親民，止於至善」。「明明德」就是探究生命的真相，也就是實相，相當於佛教所說的達到阿羅漢的境界；「親民」也就是為眾生服務，相當於佛教所說的菩薩的事業；「止於至善」大概相當於佛陀的精神和生命體。聖賢所見略同，這大概就是儒教和佛教共通的地方。

而它們的差別體現在實踐的方法上：儒家在實踐方法上一直不是很明確，在西漢時，儒家也有一些神秘的體驗方法，後來就走向了學術研究，再後來就僅僅剩下了讀經典；而佛教變化一直不大，因為佛教的三乘之法——羅漢乘、菩薩乘、佛乘能各自獨立成為一個完整的系統，每一個系統的方法都依循著戒、定、慧的次第。

佛教的戒非常具體，而儒教的戒大概就是心戒——一種因思想的高度認識而達到的自覺，大根基的人能夠達到這種自覺，而小根基的人就很難有下手處。所以，儒教只能成就世間的少數人，佛教卻能成就世間所有的大眾。但儒教也有它的殊勝， 因為儒教比較契機。當然佛教也很契機，這是歷史經驗能夠證明的，如果它不契機就不可能在中國這片土壤里生存。

不僅如此，佛教有一個更契理的果——止於至善，這是因為佛乘的廣大，而且它還有可以實踐的具體方法——成佛的方法叫作誓願戒，行菩薩道的方法叫作菩薩戒，證阿羅漢的方法叫別解脫戒。它們都是獨立的系統，不管我們追求哪一種生命境界，都會有與之對應的具體行為規範。

儒教最早應該是士大夫這個階層來護持，後來是依靠政府和讀書人共同護持。由此可見，儒教在很大程度上需要社會的護持，自我生存的能力比較弱。它對社會的促進作用主要體現在社會秩序上，也就是對人與人之間的關係做了一個梳理，這是它最大的貢獻，也是它最特殊的地方。而佛教一直是由專門的群體——出家人在護持，佛教是偏於出世的，它對出世間的管理非常不可思議。總體來講，佛家與儒家各有其因緣，各有其長短。

現在的儒學變成了一種思想，和社會大眾有了距離。雖然中國人還知道一些儒家思想，但越來越模糊了，所以我們現在的任務應該是恢復儒家的系統。過去儒家依賴於政權的護持還比較好做，現在依賴於個人就比較難。我們也會看到近代儒學的教育非常無奈，也趕不上社會變化的速度，有些脫節。

而大乘的佛教以濟世為宗旨，中國佛教的架構本來就是按照這個宗旨打造的，所以它脫離了印度佛教的模式，已經成為中國人的思想。現在的佛教還有它的傳承和教團，基本上能夠與當前的社會匹配。

文明沒有門派之分，關於文明，無非就是兩個問題：一是社會如何利用文明來引領大眾，二是我們如何通過文明來完成自己的學修。我們能學修多少，給社會的反哺就有多少。

中國本來就是儒、釋、道三教合一的一種格局，這也符合佛教的精神。佛教和儒教結合，對於儒教來說，多一個團隊的護持；對於佛教來說，多了一種人文的色彩，可以更好地為社會服務。

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