星雲大師妙語說因果：人間實相，最高哲學

佛學 07-21

星雲大師妙語說因果：人間實相，最高哲學

一提起因果，請大家不要以為只是一般勸善，教人做做好事而已，佛教的因、果關係絕對不是如此簡單的！

因果，是事實，是人間的實相，也是很高深的哲學；有因必有果，它的準確性連現代的電腦科技也不如。因果報應不但為人間所不能勉強，蒼天所不能更易，即使鬼神也不能違抗，它支配了宇宙人生的一切，也種下了橫亘過去、現在、未來的三世因緣。《涅槃經．憍陳品上》就鄭重指出：「善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失。此生空過，後悔無追！」

那麼，因果是由誰在操縱？由誰來主使的呢？我們可以這樣說：它是由萬法因緣所起的「因力」操縱，由諸法攝受所成之「因相」主使，有其超然獨立的特性。人可以改變天意，但不能改變天理，也就是不能改變因果；因分果分，是佛陀證悟之性海，為三際諸佛自知之法界，是不可妄加厘測的。我們常常聽到某些人自誇說：『我什麼都不怕』，這句話說起來是很幼稚、張狂的，是一種愚昧無知的誑言；人可以不怕鬼神，不怕生死，不怕諸佛菩薩，但是卻不能不怕業報，不畏因果。

星雲大師妙語說因果：人間實相，最高哲學

星雲大師（資料圖）

在佛教裡面，有兩句話具有深遠的意義：「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩和我們眾生不同的地方，就在於對因果的看法不一樣。「菩薩畏因」，表示菩薩慎於始，知道「招果為因」，對於一切事理的跡象不昧不滯，能夠洞察機先，防患於未然；而眾生則不怕「因」，往往逞一時之快，意氣用事做了再說，不能善始亦不能善終，因而無明造作一些罪業之後，就害怕受到懲罰、報應，終日忐忑不安，這就是「凡夫畏果」了。

一般說來，維繫我們社會秩序的基本條件有禮俗、道德、法律，但是最大的力量還是「因果」；法律的約束是有形的，道德禮俗的制裁是有限的，都不如「因果」的觀念深深藏在每一個人的心裡，做嚴厲、正直的審判。如果我們知道這個世界上人類的一切幸福、痛苦不是由什麼神權來控制，而是由「因果」裁決，幸與不幸完全由自身所作所為而定，有了這層「因果」的體悟，隨時隨地都能約束自己的行為，規範自我的意念，以維繫善良的人情風俗，那麼，社會國家就能邁向祥和康莊的境界了。我們中國一部二十四史，不啻是一部最大、最翔實、最深巨的因果記錄。

因果，是保護大家的心靈法律，並不僅限囿於佛教的獨門妙諦。可是有些人不這樣想，而認為因果是可以替換、轉變的。過去有一個做母親的，對於她的兒子篤信因果報應頗不以為然，屢屢對孩子說：

『傻瓜！這個什麼因果報應是唬人的，你不要怕，將來遇到什麼因果制裁都有媽媽替你頂，怕什麼！』

後來有一次，這個孩子被刀子割傷了手，忍不住哭喊：

『哎唷！好痛啊！好痛啊！』

做媽媽的眼看血流不止，在一旁頓腳乾著急：

『糟了！怎麼辦？怎麼辦？』

這個兒子痛得受不了，就哭喪著臉哀求道：

『媽媽，您幫我痛一下吧！您幫我痛一下吧！』

連小小的肌膚之痛，父母都無法代替子女受苦，又何況是禍福生死的因果報應呢！所以，自己的行為要自己負責，因果報應也由自己來承受。

以下，我分成四點來和各位談因說果。

一．從衣食住行來談因果

因果，不只是佛門各宗所弘示的道理，更是每一個人衣食住行之中，隨手可拈、隨處可證的真理。

『你為什麼要吃飯？』

『因為肚子餓啊！』

腹餓了要進食，進食就是「因」。

『你吃過飯以後覺得如何？』

『啊！肚子飽了！』

肚子飽是一種「果」，有了枵腹進食的「因」，才能收肚子飽了的「果」。

天氣轉涼的時候，我們要穿衣保暖，冷是「因」，暖是「果」，穿衣服也離不開因果。有些人一出生就住在繁華的都市裡，享受文明的生活，有些人卻終其一生都在荒山野地墾拓，在窮海僻河邊營生，日日困苦月月窮勞，這不是命運不公平，是因緣果報不同。有些人生來就住在花園洋房、高樓大廈，不受嚴寒酷暑的侵襲，有人卻窮居陋巷和違章建築，受著凄風苦雨吹打，這不是世事不公平，是因緣果報差異。同樣是人，為什麼有人富貴，有人貧苦？為什麼有人錦衣玉食似王侯，有人三餐不繼如飢殍？這都是因為他們自作自受的因果關係不同，並不是命運和世事對他們不公平；怎麼樣的因地修行，便有怎麼樣的果證福報，因果原是相成的。佛教的一偈：

「我肉眾生肉，名殊體不殊；原同一種姓，只為別形軀。苦惱從他受，甘肥任我需，莫教閻老斷，自揣應如何？」

這是說：我與眾生的地位、名稱雖然不同，其實一樣的，人人有個真如自性，只不過在轉世投胎的時候，應機隨報而各各成為人、羊、牛……軀殼不同而已。如果只為了滿足自己的口腹之慾，而不顧眾生的痛苦，那麼，不必等到閻羅王來審判，我們自己捫心想想：這樣對待眾生是不是公平呢？可見如是因，如是果，造什麼業障，受什麼果報，這是分毫不變的。另外一首詩則說得更透徹：

「勸君莫打三春鳥，子在巢中望母歸；欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」

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有些貪食美味的饕餮，專喜歡殺取稚鳥，為了個人區區的口腹之慾，不但拆散他者的天倫之愛，並且殺戮太多，共業所惑，還會種下他日兵災劫難的禍因。目前許多珍奇的動物，由於人類的貪饜，已經面臨絕種的危機，間接造成嚴重的生態破壞，人類雖然享受到一時的甘肥，卻為自己世世代代的子孫留下災厄。因此時空容或不同，報應歷歷不爽，世間的一切，都在因緣果報中輪迴；一個人幸福不幸福，是貧賤或尊貴，都是其來有自，有因有果的，並非憑空碰運氣而來。三世因果，俱由業識所成，「十來偈」中說得最是深入淺出：

「長壽者慈悲中來，短命者殺生中來；

端正者忍辱中來，貧窮者慳貪中來；

高位者恭敬中來，下賤者驕慢中來；

瘖啞者誹謗中來，盲聾者不信中來；

諸根不具者破戒中來，諸根具足者持戒中來。」

這首偈告訴我們：人間的貧富貴賤，生命的長壽夭亡，容貌的端正缺失，不是第三者所能操縱，而是取決於自己的三業是否清凈？悲心是否遠大？願力是否真切？不但衣食住行有因果，禍福生死也有因果，我們過去培植了多少福德因緣，現在就有多少福報如意，要知道愛惜，不可恣意為惡。我們這一生中，如果要想富貴、幸福、圓滿，就應該培福、惜福：在消極上，要愛惜福德，就好比銀行的存款要節約惜守，不能亂花亂用揮霍掉，更不能用完，像朱子治家格言說的：「一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，但念物力惟艱。宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井。」不浪費自己的福德。從積極上做，還要培植福德，滿倉滿谷的存糧總有吃完的時候，只有在田地里流汗播種的，才更有燦爛收成。

世間上沒有無因之果，也沒有無果之因，既沒有異因之果，更不會有異果之因了。因果如何，全在自己。

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二．從你我他等來談因果

我們世間上的每一個人，出生的國家和地方都不同，你不認識我，我不熟悉你，看起來好像沒有什麼關係，其實你我他都是有緣人。佛經裡面說：假如一個人證悟了「宿命通」，能知道人生的過去、現在、未來的多重因果關係，他就會知道天下的眾生在多生多劫以來，哪裡些人做過他的父母、兄弟、姊妹及六親眷屬。

過去有一戶人家辦喜事，親朋好友都來喝喜酒，筵席擺滿了一條街，鑼鼓喧天的熱鬧非凡。這時候來了一位風塵僕僕的出家人，他站在門邊不住的看，不住的搖頭嘆氣，引起很多人的訝異，就有人問：

『師父啊！人家辦喜事，你嘆什麼氣？』

這位出家人就念了一首偈作回答：

「牛羊六畜席上坐，三世祖母娶為婦；堂上敲鼓打公皮，鍋內煎煮是姑姨。」

意思是說：天下的眾生真是苦啊！今天這一場婚禮，用因果輪迴的眼光來看，是三世的老祖母去逝以後，再投生轉世嫁給孫兒的；而端坐在席上正在大吃大喝的親朋好友，卻都是前世的牛羊豬馬；堂上敲著的鼓，是用前世的公公的皮膚綳成；現在鍋子里煎煮著的，正是這一家的六親眷屬，是前世的姑母姨娘。這些都不過是在轉生有情、遷流六道的時候，受了業識的牽繫，而造作種種乖違無明，成就各種不同的形相和軀殼罷了；其實每一個人的真如本性是一樣的，只是後天的清澄、垢濁不同，引發出不同的執離，使一切在因果中生生滅滅，而你我也盡在因果之中相即相離、相識相隔了。

汐止鎮有一位肉身不壞的慈航法師，他在圓寂之前做了一首遺偈示誡大眾：

「奉勸一切徒眾：時時反省為要；

每日動念行為，檢點功過多少。

只要自覺心安，東西南北都好；

如果一人未度，切莫自己逃了。

法性本來空寂，因果絲毫不少；

自作還是自受，誰也替你不了。

空花水月道場，處處時時建好；

望爾廣結善緣，自度度他宜早。」

慈航法師的遺囑，也是希望我們重視因果的關係，不要迷昧昏沈、輕忽怠惰，放縱六根六識，攀緣五慾六塵，孳生百孽百障。古時候父母犯罪累及子女，甚至株連九族，所謂父債子還；法律上說：「天網恢恢，疏而不漏」，法網有時也會疏漏，讓作姦犯科的人消遙法外，只有因果業報是絲毫不爽的，甚至精密的電腦也無法測度出它的錯綜複雜。在因果業報之前，為善者必獲福，惡者必遭殃，一切自作自受，任何人都替換不了，所謂「父作不善，子不代受；子作不善，父亦不受」。說到這裡有人也許會奇怪，既然父母子女不受，那麼古人說「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」，這其中的餘慶、餘殃又作何解釋呢？依佛教的看法，這種福禍慶劫的果報，是彼此之間累劫世以來所造作的因果關係有以致之。

最近有一個年輕人在台東爬山遇難，不幸得了腦震蕩，救難人員急急掛電話到台北找腦科專家拯救，那個腦科名醫起先託詞業務忙碌不肯趕下來，只願意介紹另外一位醫生前往，後來經不起台東方面再三懇求，想想還是救人要緊，就一咬牙答應馬上動身趕下來。他準備好了必須的醫療用具後，立刻開車南下，一路不休不歇的直下台東，想不到卻在半路上被一個穿皮夾克的中年人攔截住，用刀抵著他脖子威脅他說：『下來！我要用車！』

醫生很著急，忙著解釋道：『先生，我是個醫生，有個病人情況危急，正在等我去施救……』

那個歹徒不等他說完，一拉一扯，就把他趕下車來，發動引擎呼嘯而去了。醫生又氣又急，想到那個年輕人垂危掙扎命在旦夕，也來不及報警了，趕快再找車子趕路，等到他好不容易攔到車子載他去台東，一路拚命遄趕到達山上時，都已經三更半夜了。圍在現場的救難人員一看到他來，就頓腳嘆氣的指責說：

『怎麼這樣遲才來？他半個鐘頭前已經咽氣了！』

醫生疲憊不堪的近前一看，年輕人果然早已氣絕身亡，旁邊蹲著一個男子在哀哀慟哭，連聲悲泣：

『我的兒子呀！我的兒子呀！』

醫生看到他身上穿的皮夾克，立刻一眼認出他就是半路攔車而去的人，不覺氣上心頭，一把抓住他的衣領罵道：

『就是你！就是你害死你兒子的！』

原來那個穿皮夾克的人是死者的爸爸，為了趕來看受傷的兒子，不顧一切的劫了車，想不到卻偏偏劫下了同樣忙著趕下來作急救的醫生的車，使救命的醫生半途耽誤，終於鑄下大錯，平白送掉自己兒子一條命。所以，有時候你、我、他等的關係，不但有因有果，而且錯綜複雜，不但各人作惡各人自受，有時餘殃未盡，甚至不免會連累、遺害子女。司馬溫公家訓里提到：「積金以遺子孫，子孫未必能享；積書以遺子孫，子孫未必能讀；不如積德於冥冥之中，以遺子孫長久之計」，實在值得大家深思。

佛教裡面還有一首勸世偈，意義相當深遠，也很容易懂，我現在念出來給大家聽聽：

「天地覆載我，多生消不得；父母養育我，終生報不得。

人人願百歲，這個求不得；個個要富貴，勉強要不得。

終日事茫茫，要閑閑不得；直待老來時，凡事做不得。

道理十分明，說得行不得；頭髮白茫茫，要黑黑不得。

好事都該做，錢財捨不得；騙積起家財，子孫守不得。

切莫結冤讎，累世解不得；咽喉三寸氣，斷了接不得。

心下千般氣，對人說不得；鬼判來拿時，半刻推不得。

大小哭啼啼，有耳聽不得；骨肉正團圓，要留留不得。

冤家相遇時，有路躲不得；相識若干人，有眼認不得。

氣斷不多時，容顏看不得；四大冷如冰，渾身動不得。

六片木棺材，人人少不得；家貲千萬貫，臨行帶不得。

空手見閻王，有錢用不得；思量煩惱遲，要回回不得。

未曾過七日，鼻孔聞不得；閻王不順情，佛也救不得。

靈前好供養，起來吃不得；從前不肯修，而今說不得。

經典積高山，無緣看不得；黃泉獨自行，兒女伴不得。

不孝忤逆兒，天地容不得；酒醉打死人，醒了悔不得。

王法重如山，犯了饒不得；自作還自受，別人替不得。

爾若做好人，他人分不得；修行證果時，六親俱度得。」

經上說佛的境界不可思議，眾生的因果業報也不可思議，了解因果的複雜關係，也就體證了佛法的真諦。我們大家明白了因果的關係，再來看這一首偈語，格外能夠體會其中的深意，因此我們平日應該努力建立良好的你我因果關係，廣結善緣，必然能夠利己利人，得到甚深的法益。

三．從過、現、未來談因果

因果報應，就時間上來講，就是過去和現在，現在和未來相互之間的關係，佛經上有「三時報」的說法，就是現報、生報、後報。

所謂「現報」，是說現世報，現在就有報應。

所謂「生報」，是指今生做的事，到來生才受報應。

所謂「後報」，就是說今生所做種種業，沒有現世報，也不受再生報，而要經過很多生之後才有報應。

拿我們種的植物作譬喻：有的春天種，秋天就開花結果，這就是「現報」；有的今年種，明年才能開花結果，這相當於「生報」；有的現在種，卻要等很多年之後才會開花結果，這可以說是「後報」。有一首詩偈說：

「行藏虛實自家知，禍福因由更問誰？善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」

俗話說：「不是不報，時候未到」，從時間來看因果，只是早晚的分別而已，因因果果，還是絲毫不爽的。我們常常聽到有人這樣抱怨：

『張太太終年茹素修行，誦經禮佛，做了不少功德善事，可是一生卻多災多難，幾乎沒有一天好日子過，老天爺實在沒有眼睛，這麼善良的好人，卻受到這麼惡劣的命運，哪裡還有因果報應？』

『那個人無惡不做，什麼壞事都做盡了，早該受到天譴才對！可是你看看，人家又富貴又風光，老天哪裡降過什麼災難給他？』

對於這些問題，有時候連信仰很虔誠的人，也難免會生起疑惑。其實，這些統統是因果關係：張太太虔心拜佛，積功行德，可是一直沒有福報，是因為她過去的債務欠太多了，過去生的業障還沒有清償完的緣故，縱使今生功德如山，過去生的債仍然不能不還，因此受苦受難是免不了的，要等到業障消除了，才能功德圓滿。至於那些為非作歹而很幸福快樂的人，是因為他過去生所種的福田大，所積的功德還沒用完，等到用完了，自然就要受劫遭殃、苦難臨頭了。

這種過去、現在、未來三世的因果關係，我說一段故事給大家參考：過去一位老法師發心要建一座廟，四齣化緣；佛經裡面說的化緣，並不是像現在的沿門乞討，而是擇地或坐或立，或至檀那家中，以誦經、修行、說法來感化大眾，與眾生廣結善緣，共成佛事。可是這位老和尚在那個地方辛辛苦苦的誦經念佛，念了三個多月，竟然沒有人理他；旁邊一個賣燒餅的小孩，看了十分不忍，慈悲之心油然而生，就想：『唉！老和尚太辛苦了，我把賣燒餅的錢給他吧！』

於是就把那天賣燒餅所得的錢，悉數捐給老和尚了。市集上的人聽說賣燒餅的小孩子捐了錢，一個個心生慚愧，自忖：

『賣燒餅的小孩子都知道發心做功德，我未免顯得慳吝了，難道我還比不上一個小孩子嗎？』

於是一傳十、十傳百，你也布施他也捐錢的，一下子就把建廟的錢籌齊了。老法師十分感激這個小孩，就對他說：

『小朋友，你今天發心做了大功德，便是我們佛寺的護法大德，將來你若有什麼困難，可要記得到寺里來找我呀！』

小孩子答應下來，高高興興回去了。誰知道一回去就因為交不出賣燒餅的錢而被老闆痛罵了一頓，隔天立刻把他解僱了。這個小孩子一時找不到別的工作，日日流浪街頭，終於淪為乞丐，不但三餐不繼、貧病交迫，而且頭上生了癩痢，眼睛也瞎了，這時候連討飯都不容易，真正是走投無路的時候，忽然靈光乍現，想起老和尚說過的話，頓覺絕處逢生，就一步步摸摸索索的往寺院行來。而老法師因為修持得道，已證得三明六通，知道小乞丐將到寺院來求援，就在當天晚上召集徒眾，交代大家：

『明天有本寺的大護法要來，大家開山門恭敬迎接，不可怠慢！』

執事們聽了，一個個茫然不解，誰都不知道究竟有什麼人要來，看老法師的樣子，又不像說笑，就爭著問來者究竟是誰。老和尚袍袖一拂，語深意重的說：

『反正一定有人會來就是了。』

第二天全寺執事掃堦以待，可是直到傍晚都不見有什麼大護法來。老和尚傳人一問，知客師父疑疑惑惑的答：

『沒有什麼大護法光臨呀！』

老和尚肅容詰問道：『難道今天什麼人都沒有來嗎？』

『什麼人都沒有呀！只有……只有一個小小瞎乞丐罷了，他要進來，我怕壞了迎賓的大禮，給他幾個餅把他趕走了。』

老和尚雙目倏睜，一聲大喝：『呔！這人就是我們的大護法。快請！快請！趕快把我們的大護法追回來！』

知客師父聞聲驚愕，面有難色，又不敢違抗住持的吩寸，只得立刻下山追尋。幸而小瞎子腳程慢，不久就追上了，便把小瞎子迎進寺里敬謹招待，百般呵護，讓他在寺里住了下來。想不到忽然有一天夜裡小瞎子上廁所出了事，一個不小心掉下茅坑淹死了。消息一傳開，就有許多知道的人替他抱不平：

『你們說說看，這世上哪裡有什麼因果報應？這個小孩子本來賣燒餅營生，日子過得好好的，偏偏從做了那個功德以後就走了噩運，先是被解僱當了乞丐，又瞎了眼，好不容易在寺里安頓下來，卻掉到茅坑淹死了。你們說說看，這世上哪裡有什麼因果？』

話越傳越盛，終於傳入老和尚耳中，就召集大家開示，把這件三世因果的始末點明了：

『這個小孩子依照過去生的業報，應該要受三世苦：第一世要受窮苦報，現癩痢相；第二世要瞎而不見；第三世合該跌進廁所淹斃。可是因為他一念慈悲，發心做了大功德，所以將三世的罪業提前縮短在一世受報，省去了二世的痛苦折磨，現在已經超生到天上了！因果俱由身顯，昭彰現前，怎麼可以說無報無應呢？』

大家聽了，無不感慨非常，深深覺得三世因果的不可思議。

經裡面有這麼一句偈語：「假使百千劫，所作業不亡；因緣際遇時，果報還自受」，就是說為善為惡的種子，不管歷經多少年月，仍會埋在泥土裡滋長，一旦因緣聚合時機成熟，有了陽光、空氣、水份，它便立刻抽芽茁葉、開花結果，自受自報了。

有人對因果有錯誤的認識，在信仰的歷程中有很多不正當的要求。比方說：有些信徒常常對吃素嘖有煩言，抱怨說：

『師父啊！我不要吃素了！』

『咦，你過去不是茹素了二十年嗎？怎麼現在忽然間要開齋吃葷呢？』

『您看，我吃了這麼多年的素，身體都沒有強健起來，佛祖不保佑，我還吃素有什麼用？』

原來他吃素是要佛祖做他的家庭醫生，保護他的健康。

還有人也發牢騷說：

『師父啊！我不念佛了！』

『咦，你過去念佛念了好多年，念得好好的，為什麼現在忽然不要念佛了？』

『我天天念阿彌陀佛有什麼用？我的錢拿去放利息給人倒掉了，一直倒、一直倒，阿彌陀佛沒有幫助我，念阿彌陀佛有什麼用？』

原來他念「阿彌陀佛」，不是要增長福慧、了生脫死，而是要阿彌陀佛做他的財神爺，替他開保險公司的。

我們要知道：信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，財富有財富的因果，不是跟神明禱告一番就可以呼風喚雨求來的。你要身體健康，就必須調心行善，多作運動注意保健，心安自然體泰；你要財源廣進，就必須多結善緣，勤苦耐勞，守信用，有智能能力，自助然後天助。你放高利貸剝削窮人已經很不道德了，還要叫阿彌陀佛保佑你發財，這豈不是要阿彌陀佛和你同流合污嗎？

吃素念佛是信仰上的因，自有信仰上的果；如果以為有了這個因，就可以予取予求的妄求健康、財富上的果，那就太不了解信仰的道理和作用了。你們看看有些人到寺廟禮拜的時候，供了幾根香蕉、幾個蘋果、幾塊餅乾……，就呢呢喃喃跟神明討價還價起來了：

『媽祖呀！神明呀！你要保佑我們全家平安如意，庇佑我丈夫升官發財，幫我的兒子討一門好媳婦生孫子，助我的女兒順利考上大學，還要使我家生意興隆多多發財……神明呀神明，你一定要保佑喔！』

這三根香蕉、兩個蘋果、一包餅乾，就該換來你要求的那麼多東西嗎？這個代價有那麼大嗎？這種信仰根本就不是正信，是貪執！如果媽祖真的接受了他的香蕉、蘋果、餅乾而就必須給他那麼多回報，那麼媽祖也不過是教人投機取巧而已，不值得我們膜拜了。世界上那裡有一種宗教如此一廂情願、不勞而獲的？

佛經上說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」意思是過去種什麼因，現在就受什麼果，現在造什麼因，未來就結什麼果。在佛教成立之前，各種哲學、思想、宗教對於因果早已有各種不同的說法，但是都沒有佛教的三世因果說得圓滿透徹。佛教雖然說三世因果，但是卻著重於現世的因果；過去的惡因惡果今生可以改變它，就是未來的善因善果也可以依靠今世的修持而獲得，因此我們大家要趁著現在還有一口氣在，行善積德，及早種下善因，為來年結成甘美的果實而準備。所謂：

「人人知道有來年，家家盡種來年穀；人人知道有來生，何不修取來生福？」

青天茫茫，因果歷歷，是不可以欺騙，是無法遁逃的！

三．從過、現、未來談因果

因果報應，就時間上來講，就是過去和現在，現在和未來相互之間的關係，佛經上有「三時報」的說法，就是現報、生報、後報。

所謂「現報」，是說現世報，現在就有報應。

所謂「生報」，是指今生做的事，到來生才受報應。

所謂「後報」，就是說今生所做種種業，沒有現世報，也不受再生報，而要經過很多生之後才有報應。

「行藏虛實自家知，禍福因由更問誰？善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」

俗話說：「不是不報，時候未到」，從時間來看因果，只是早晚的分別而已，因因果果，還是絲毫不爽的。我們常常聽到有人這樣抱怨：

『那個人無惡不做，什麼壞事都做盡了，早該受到天譴才對！可是你看看，人家又富貴又風光，老天哪裡降過什麼災難給他？』

於是就把那天賣燒餅所得的錢，悉數捐給老和尚了。市集上的人聽說賣燒餅的小孩子捐了錢，一個個心生慚愧，自忖：

『賣燒餅的小孩子都知道發心做功德，我未免顯得慳吝了，難道我還比不上一個小孩子嗎？』