道家的視死如歸

聽到「視死如歸」這四個字，自然產生悲壯之感，好像荊軻刺秦王，武士上戰場，立即面臨生死存亡的決鬥。沒有必勝之心，卻有必死之志，但是死何足畏？死亡只不過是歸鄉回家而已。

悲壯來自於犧牲，這種犧牲不是為了好勇鬥狠，而是為了保國衛民，或者實現偉大的理想。但是，最初這種觀念卻毫無悲壯色彩，反而只有平靜安詳，以透徹的智慧，坦然面對人生必然的歸宿。道家的死亡觀正是如此。

凡是自然的，就是必然的，沒有選擇餘地。生老病死是一切有生之物的必經歷程，人類如何可以例外？那麼，人是否依照本能的運作，像動植物一般順其自然？「順其自然」一詞，說起來容易，在人的社會卻是難如登天。何以如此？因為人除了保存生命的本能之外，還會思考，於是就設法辨名析義，為所有東西定下價值，以多為勝，以貴為上，形成社會競逐的風氣，得之則喜，失之則悲，至於成王敗寇，更是不在話下了。

道家明白這個道理，認為多欲傷身，不如反璞歸真。老子說：「民不畏死，奈何以死懼之？」在正常情況下，沒有人不怕死，但是戰亂時代，生不如死，再壞也不過如此，那麼領袖以死來威嚇百姓，又有什麼用處呢？「人到無求品自高」，人到不想活的時候，世俗的名利權位不過是灰塵泥土而已，何必再為它委屈自己？

「委屈」的具體表現是七情六慾的起伏波動，身不由己，喪失了自主性，成為外物的奴隸。人的一生，幾曾有片刻的安寧，自覺一無所求，因而無待於外？為達此境，道家認為唯有依靠智慧。智慧必須由內而發，由於認清生命本質而不再迷惑偏執。莊子的示範如下：

莊子妻死，惠施前往弔喪，卻看到莊子鼓盆而歌。惠施不以為然，出言責怪。莊子說出一番道理：人在最初，未生之時，只是荒野中的一股氣。有氣、有形、有生之後，成為人；活了一生，最後死了，形體消解，回歸大氣，有如「偃然寢於巨室」，舒舒服服地睡在天地這個大房間里。死者如此快意，而生者為之嚎啕大哭，豈不荒謬？因此我正在為她高興而唱歌啊！

誰能反駁莊子？惠施不能，我也不能。若要反駁，就須另立一套人生觀，包括靈魂的意義與性質，人生的目的與價值，然後再比較何者更為周全，更能說明人的真相。莊子的思想背景是「道」，萬物由道而生，再回返於道。這是得自大自然生命循環不已的啟示。因此，就人的形體而言，不妨與大自然一起運轉變化，「人之生，氣之聚也；人之死，氣之散也。」不過，生死之間的人，仍有一展身手的機會。這時，所需要的是啟發智慧。有了智慧，「安時而處順，哀樂不能入也。」保持平靜之心，可以「萬物靜觀皆自得」，即使「萬物動觀」，也照樣可以自得。

因此，道家珍惜生命，不是為了以生命換取名利權位，而是為了生命本身即是存在目的，隨遇而安，與物俱化，「上與造物者游，下與外死生無終始者為友」。這樣的智慧少之又少，但是何妨自己獨享此樂？長生久視，全身保真，無患無尤；表面看來，好像忽視人生的高尚目標，不知奮鬥以求自我實現；但是，精神擺脫了隨著目標與實現而來的一切枷鎖，才能真正逍遙自在，高飛遠行，開啟一個恣意想像又變幻莫測的心靈世界，品嘗「天地有大美而不言」的勝境。

人生苦短，若是向外逐物，不僅勞神役形，而且到了最後關頭，還是必須放下。放下又如何？莊子說：「人之在世，安知非弱喪耶？」人生，怎麼知道它不是「年輕時離家出走」呢？既然如此，回家豈非至樂之事？能夠看透生死這一關，還有什麼可以使我勉強自己的？道家憑著智慧，用死來反證「貴生」思想，這種生豈有不逍遙之理？

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