論道教「得道成仙」的意蘊

道教是中國土生土長的宗教。它以得道成仙為最終旨歸，無論外丹術還是內丹術都只為了修道成仙。只有長生久視、成仙成真，才能標誌著得道。道教因其追求長生不死的神仙思想而區別於世界上的其他宗教，故又被稱為神仙道教。

「仙」在中國古代神話和宗教中認為是靠修鍊得道而長生不死的人，或是能達到至高神界的人物。《說文》：「仙，人在山上貌，從人山。」《釋名?釋長幼》中有：「老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。」《說文》解釋「僊」時又說：「僊，長生僊去，從人僊。」僊，本意用作動詞，表示「輕舞飛升」之意。如《詩經?賓之初道》中有：「屢舞僊僊」。「仙」字，早期都寫作「僊」。神仙的概念，最早追溯到《山海經》、《列仙傳》等中的神話故事。

道家道教經典中也有對於神仙的描述。例如，《莊子》書中有很多關於神人、至人、真人、聖人的描述。《齊物論》說：「至人神矣。大澤焚而不能熱、河漢冱而不能寒。」、《大宗師》：「古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。……不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。」後來道教的有關仙的思想可以說最早是繼承於這些觀念。例如，葛洪說:「列仙主人，盈乎竹素矣。」(《論仙》)，「若謂世無仙人乎，然前哲所記，近將千人，皆有姓字及有施為本末，非虛言也。」(《對俗》)

「成仙」的追求自古有之，只不過道教將神仙之說理論化、宗教化並且實踐化了。懸置道教「得道成仙」之現實是否可行不論，事實上道教的神仙觀念和「得道成仙」的追求蘊含著豐富的生命美學的意蘊。這種美學意蘊體現在「逍遙」二字之上。體現在道得仙成的精神境界之逍遙、生死觀念上的逍遙、追求成仙路徑之逍遙。如此「逍遙」的美學意蘊對於現代社會中，異化、物化的個人來說，無疑具有著純凈心靈的作用。

1、得道 -精神之逍遙

中國人的國民性格中，有對自由自在境界追求的「逸」、「游」的性格。在飄逸、游弋、逃逸、出遊的同時，也具有著尋找精神家園的「歸」、「返」的性格。道家道教所提倡的「道」正滿足了人們「出離」與「回歸」二爭力的融合。老子所述的「無形大象」之道，「先天地生」而孕育萬物，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，道具有著「弱」、「柔」、「虛」、「靜」、「沖」、「朴」等特點。道「惟恍惟惚」，無法用邏輯語言來形容，故在老莊那裡「運用了大量的形而上下混然不分的『大象』來投射出、引發出至道的意境。像『沖』、『虛』、『谷』、『水』、『嬰孩』、『風』、『山木』、『解牛之刃』等等。」而一旦把握了道、體道之後，便可以逍遙而無待。「夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」（《莊子?大宗師》）

而「道」不是一個高高懸起的神秘之物，道可以體現在任何人、事、物之中。「東郭子問於莊子曰：『所謂道，惡乎在？』莊子曰：『無所不在。』東郭子曰：『期而後可。』莊子曰：『在螻蟻。』曰：『何其下邪？』曰：『在稊稗。』曰：『何其愈下邪？』曰：『在瓦甓。』曰：『何其愈甚邪？』曰：『在屎溺。』東郭子不應。莊子曰：『夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實，其指一也。』」（《莊子?知北游》）

正因為「道」是周遍鹹的，所以體道的「逍遙」不是厭世的或者是形而上的。也沒有人能夠在實在的意義上離世獨立。如此體道的精神樣態是「獨與天地精神往來，而不敖睨於萬物。不譴是非，以與世俗處。」《莊子?天下》人生的境域，無論悲苦喜樂，就是道的境域。沒有什麼形而上的終極，世間就是終極。如此之體道是真正意義上的逍遙。

這種周遍鹹的道的觀念進一步發展，成為了道教身國同構、經國理身的觀念。例如，葛洪說：「一人之身，一國之象也。胸腹之位，猶宮室也。四肢之列，猶郊境也。骨節之分，猶百官也。神猶君也，血猶臣也，氣猶民也。故知治身，則能治國。」(《抱朴子內篇?對俗》再如，杜光庭曾說：「老君垂教，以清靜為用，無為為宗，清靜則國泰身安，無為則道成人化。」

2、成仙 -生死觀念之逍遙

道教重視「生」，重「人」，重「肉體」。如：《太平經》說：「天地之性，萬二千物，人命最重。」《無上秘要》卷五說：「天地萬物，人為最貴也」、「夫人是有生最靈者也。」陶弘景的《養性延命錄》說：「夫稟氣含靈，唯人為貴。」葛洪的《抱朴子內篇》說：「有生最靈，莫過乎人。」道教注重對人體生命的保養、「保精愛氣嗇神」。《太平經》說：「人有一身，與精神常合并也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去則凶。無精神則死，有精神則生。常合即為一，可以長存也。常患精神離散，不聚於身中，反令使隨人念而遊行也。故聖人教其守一，言當守一身也。念而不休，精神自來，莫不相應，百病自除，此即長生久視之符也。」(《太平經合校》卷一三七~一五三《太平經鈔》壬部一九上)追求肉體不死、羽化升仙，表現出道教企圖達到對於生命的自主自控，即身成仙的逍遙自在。

一方面，道教非常重視肉體；另一方面，道教亦表現出在境界上對生死問題超越的「逍遙」。一般觀點認為道教和道家的生死觀是矛盾的。例如認為葛洪重肉體長生，而莊子就是對死置之度外。其實，葛洪是從修仙的迫切實踐角度來談生死、成仙。他怕人們不重視「生」，錯過了即身成仙的機會，人唯一能夠把握的就是生命。葛洪說：「天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也。」（《抱朴子?勤求》）而莊子講的是一種「亦可……亦可……」的境界。擁有一種「無待」、「無累」的境界，便亦可接受生，亦可接受死。「古之真人,不知說生,不知惡死。」（《莊子?大宗師》）「彼出於是，是亦因彼；彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天。」（《莊子?齊物論》）在對待形神問題上，陶弘景也有「亦離亦合」的觀點。陶弘景說：「凡質象所結，不過形神。形神合時，則是人是物；形神若離，則是靈是鬼。其非離非合，佛法所攝；亦離亦合，仙道所依。」簡單地說，佛教生死觀的思維方式是「非……非……」的雙遣方式，從緣起入手，讓人體悟「空」，從而破我執、法執。道教的生死觀講究形神亦離亦合，亦可離亦可合。思維方式是「亦可……亦可……」、「方……方……」。講究一種對肉體生命的自控自主，講究修鍊之方法，同時又對肉體生命並不執著，對得道成仙、長生不死的目標不存在「機心」，天然自然，隨遇而安，逍遙自在。

其實，在道教修鍊成仙的過程中，如果存在著對「生」執著的「機心」，就會存在著羈絆和束縛。「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。」（《莊子?天地》）當「生」成為一種束縛心靈的追求目標，人就「有累」、「有待」，心靈的世界就會背遮蔽。「富貴顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。」（《庚桑楚》）這樣就達不到體道的逍遙自在，就一定不會「得道成仙」。只有超越時空、超越生死、物我兩忘的「攖寧」之逍遙境界，才能成就最終的「得道成仙」。

3、以何得道成仙 -方法之逍遙

道教是一個非常重實踐的宗教。要達到「得道成仙」，有許多的方法，如符籙、咒語、服食、房中、存神等等。然而只有到達方法上的超越與逍遙，從依技成仙轉化為依藝成仙，才能真正得道成仙。

實踐證明，存有機心的外丹服食等技術方法，不能解決得道成仙的問題。故道教非常重視內丹術，強調性命雙修，重視內在精神涵養與外在鍊形體和服食的結合。

在精神內養的方法上，《莊子》重視心齋、坐忘。「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止於聽，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」（《莊子?人間世》）「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」（《莊子?大宗師》）。

道教修鍊中也重視這種「忘」、「齋」、「化」的內在精神涵養方式，如譚峭說：「道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。是以古聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。虛實相通，是謂大同。」（《化書》）「技」，只是純粹的方法；忘掉「技」之後的「藝」，是融合了「道」的出神入化的「逍遙」。在《莊子?達生》中講的「削木為鐻」的巧匠梓慶的故事，《莊子?田子方》中宋元君將畫圖的故事，以及《莊子?養神主》中著名的庖丁解牛的故事，講的都是在如此心齋、坐忘、體道工夫之下，使得無論是雕刻、繪畫甚或是解牛，都成為鬼斧神工的「藝」而非僅僅是「技」。「魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」（《莊子?大宗師》）

道教「得道成仙」正是在此多重「逍遙」的美學意蘊下，才真正具有了「我命在我不在天」的氣魄。

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