為何國人無辯論？

為何國人無辯論？(黑白先生）

對西方文明產生巨大影響，在辯論學上作出最重要貢獻的是被後世稱為「奠定西方文化基礎」的三位哲學大師——蘇格拉底、柏拉圖、和亞里士多德。現代文明的根源往往可以追溯到希臘民主，羅馬法律和猶太教基督教信仰……希臘文明尤其是其遺留下來的判斷是非的方法，辯論和演講的傳統，公民概念，民主思想，都貫穿於從古到今的歐洲歷史發展過程..

而國人之間的辯論，玩的只是立場，不是邏輯。一旦不符合自己的立場就懵了，哇啦哇啦大叫又說不出一二三。立場論實際上是屁股論，用屁股的感知來頂替大腦思維。雙方辯論，多自立場開始，以人身攻擊結束，最後演變成雙方的「對罵」。人們大多因為支持而支持，因為反對而反對。當講理講不過，打又不敢打的時候，對不同觀點的批駁最後往往會演變成道德上的攻擊，以及人身的辱罵。一切似乎永遠無真相無關。決定國人立場的永遠是利益，或力量。就是說，說什麼話能有好處，他就會怎麼說。或者，誰強大，他就附和誰的聲音。為什麼正常的討論和批判，會變成單人的憤怒和非理性呢？即使是權威，即使是典型，也不代表其就是完美的。每個人都有不同的觀點，你可以不同意，但你不能瞎罵。國人沒有自己的獨立思考，喜歡跟風，容不得與自己觀點不同的人，不喜歡就事論事，動不動就給人扣帽子，劃派別。魯迅先生說過：辱罵和恐嚇絕不是爭鬥。

5000年歷史裡，國人幾乎無辯論，從來就沒有通過商議來解決過一次。從大清朝到孫中山履新、袁世凱稱帝、軍閥混戰等等，沒有一個講公理的，都想制對方於死地。這是國人不懂契約的結果。所以也不允許有反對者。 孫悟空曾是吳承恩塑造的一個傳統文化的反對者，但是孫悟空永遠逃不出如來的手掌心，這裡說孫悟空死了是可以理解的，反對者是沒有好下場的，死路一條。五千年的文明歷史在每個人的嘴巴里都是讚美，而且這種讚美都是引以為榮的，但是魯迅先生卻和信仰中華五千年文明的人們開起了「辯論會」，他卻痛斥其文化的種種弊病，用了一句對待歷史「極其不負責任」的一個定語——「吃人」！這句極度刺激遺老遺少的一句話。可見當時魯迅的處境。

魯迅回擊：近來時被攻擊，慣而安之。縱令誣我以可死之罪，亦不想置辨，而今亦終未死，可見與此輩講理，乃反而上當耳。例如鄉下頑童，常以紙上畫一烏龜，貼於人之背上，最好是毫不理睬，若認真與他們辯論自己之非烏龜，豈非空費口舌。想到這兒，我真有點樂不可支了。如今新時代的阿Q越來越多，而我們卻缺乏魯迅，沒有了質疑與辯論，談何真理與真相，人人都如鴕鳥。社會不可能有多少進步。

為何國人無辯論？在長久以來的獨尊儒術的文化氛圍里，國人總是脆弱而敏感，容不得別人說不順耳的話，似乎早已經忘記百家爭鳴時代，也不會互相尊重，多元包容，理解並友善的對待周圍的人。自古以來，所有悲劇事件都是狹隘，自私的世界觀，價值觀和道德觀在作怪。容不得不一樣的思想，行為，言論是一種人性毒瘤。人的思維一旦形成定勢，就要僵化，對不合理的東西，也不會產生懷疑，更不可能去試圖改變它。「從來如此就是對的」，這是國人一貫的思維方式。魯迅先生在《狂人日記》里就曾大聲疾呼：「從來如此，便對嗎？」這句話在現在還有振聾發聵的作用。

為何國人無真正的辯論？往好的方面想，國人或許也不是不想改變自己，但國人身上確實缺乏一種勇氣，勇於正視自我的勇氣。而國人從來都不缺乏埋怨別人的勇氣，並在他人身上為自己的錯誤尋找「正確」的理由。

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