佛教生死觀：生與死不過是時間軸上對我們意較大的兩個點

佛學 07-07

佛教對死亡之看法，與科學不謀而合。佛教雲死亡為「往生」，乃「舍此投彼」之意。生命系由色身及靈魂（神識）構成。物質性之色身必隨因緣而變化、死亡，精神性之靈魂（佛教謂神識）則是由原有生命形態，轉化為另一生命形態，並未死亡。

慧律法師說：眾生於死亡罕有正確認識，致心生恐懼。所謂『螻蟻尚且貪生』，『生存』乃生物之本能慾望，生活中固諸多不遂或生命中時值苦難，眾生仍欲求生而不欲求死。

以其執著於『我』之假名，誤認有『我』及『我所有』，若死神降臨，勢必置身一全然陌生處所，一切屬我所有者，如：姓名、地位、財產、親友...等，皆不復擁有。當附屬於『我』之一切外在條件皆不存在，單獨處於一無所知之境地，惶惑恐懼、焦躁不安自是油然而生。

佛教生死觀：生與死不過是時間軸上對我們意較大的兩個點

但佛教認為，人間有八苦，謂：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得暨五陰（指色、受、想、行、識，為類聚一切有為法之五種類別）。佛祖教導人們認識八苦，立志擺脫生死輪迴，積極戰勝死魔。

在未能擺脫生死，因業力取得人身時，要懂得得到人身不易，生命短促無常，要懂得珍惜，以人生無常為動力，積極向上，多做利己利人之事，勿做損人利己的缺德事，臨終時沒有惡業的沉重包袱，沒有內疚，輕鬆愉快，順其自然地閉上眼睛，

佛教生死觀：生與死不過是時間軸上對我們意較大的兩個點

在佛經中，也提到佛教有六種態度看待死亡：

一、死如出獄：『吾之大患為吾有身』，色身聚集諸苦，似牢獄系縛吾人，死亡恰如服刑期滿，獲釋出獄。

二、死如再生：譬如從麻出油，從酪出酥』，死亡意味此期生命終結，另一期生命開始。

三、死如卒業：佛教以為人死後審判之權，既非操之於上帝、閻王，亦未操之於佛菩薩，乃系個人業力所感。生時如求學，死則按生前所造之業及念力，領取畢業證書及成績單去受生。

佛教生死觀：生與死不過是時間軸上對我們意較大的兩個點

四、死如喬遷：色身若屋宇，經歲月之摧折乃至頹圮殘破，死亡即似自舊宅遷至新居，非但不足懼，兼且可喜。

五、死如更衣：死亡猶如褪去破舊衣衫，更換新裝。

六、死如新陳代謝：色身自出生至死亡，分秒皆在變化，細胞亦不斷新陳代謝。死亡亦如細胞之新陳代謝，舊細胞逝去，換來新細胞之生長。

佛教生死觀：生與死不過是時間軸上對我們意較大的兩個點

而佛教的生死觀，簡單的說就是在時間軸上，既然本體一直流動變化。所以生與死（誕生與死亡）不過是時間軸上的兩個對我們意義較大的點。但實際上也並不代表什麼！

對佛教來說當他們把時間軸像一根細線頭尾連接起來成為一個圓時，生死可能就是同一個點！而這一點意義較大在於這個點會決定這條線以什麼狀態進行？以天？人？阿修羅？畜生？惡鬼？地獄？佛教認為「人道」比較容易進入涅盤。而進入涅盤的意義遠遠大過「生死」問題。

誰都難逃一死，又何須恐懼？

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