道德經第五章不偏不倚

道學 07-08

道德經第五章不偏不倚

儒家講究中庸之道。什麼叫中庸之道?孔子到其它國家宣道的過程中，很多的君王問他：「請問，什麼叫中庸?」孔子就讓學生拿出一個欹器，那個欹器中間是圓的，兩頭是尖的，中間有一個架子支撐著，也就是說這個欹器是活動的。孔子對他的學生講：「子貢，你準備一桶水放在旁邊。」欹器中間是固定的，兩頭是尖的，上面有一個平口可以灌水進去。空的時候這個欹器就是傾斜狀態，孔子說：「欹器空時傾斜，子貢，把水往裡面倒。」子貢就把水往欹器中倒入，倒到中間固定一半的時候，欹器就平正了，孔子說：「水至一半剛好的時候，它平穩，子貢，再倒。」子貢再往裡面倒，欹器馬上傾斜，水流完以後欹器又恢復到原來的傾斜狀。孔子就說：「欹器之中空無一物，則傾;欹器之中水剛好平穩，則平、則穩;當欹器過之而無不及，東西過多以後它就會失去重心力傾斜，最後再恢復到原來的傾斜。當水剛好的時候就是中庸。」

但是世界萬物都在不斷的瞬息萬變，既然瞬息萬變我們怎麼去把持中庸呢?孔子說：「既然它們是瞬息萬變的在發展，我就教你們一個方法能夠達到中庸的標準。什麼方法呢?就是要求我們守住兩個東西，今天我教你們處理一件事情，你只守住兩個東西就能達到這個中庸的效果。哪兩種呢?第一個仁義道德的「仁」，第二個「禮」，禮貌的禮，禮智信的禮。天底下「仁」和「禮」是不會變的。」

當你今天去處理一件事情，你首先要做到無緣大慈、同體大悲，這件事情的利害關係與你有關，你要秉承仁義之心來正確的去處理這件事情。第二，你不要偏廢人文和倫理這方面的規則，一定要按照禮數來處理這件事，就能夠做到中庸。

佛家講的公道，意思即是我剛才說的一句話，無緣大慈、同體大悲。我們今天在座的每一個人，我過去不認識，我們過去無緣相見，但是我對大家要用慈悲之心對待。就是生活中無緣的和交往不深的人，他都是無緣過去與我們相識的人，即使不投緣，我們一定要無緣大慈。第二，今天我們同穿的祖師爺這件衣服，我們和連體嬰兒一樣，我們是同一個身體，我們只是大腦不一樣而已，當我們今天在座的幾百個大腦全心向道的時候，實際上我們都是同一個大腦，同一種能量，所以同體要大悲。

所以說佛家教我們處理任何事情，都要無緣大慈、同體大悲，那麼你在處理這個問題就不會有偏激的觀念。那麼我們道家不偏不倚的觀念在很多時候，體現在我們生活中，今天在座的每一個人，你和人接觸的時候都會遇到的，不要偏激。為什麼說我們所學的理論，事物是一分為二的，而我們現實生活中所做的每一件事情它又是一分為三的呢?

舉個例子，今天有一個道教界領導問：「這個同學在這裡學習怎麼樣?」一個人說：「不好!」領導轉身問另外一個人：「這個學生在這裡學習怎麼樣?」另一個人答：「很好!」領導又問另一個人卻說：「他有三分的不足，七分的優點。但是他這三分的不足可能再通過幾天學習就全部沒了，慢慢的就會越來越好。」這就是第三種東西，這就是不偏不倚的東西。也就是說在我們行事的過程中，我們一定要知道好和壞，它是互相契合的。一件好事它往往蘊藏著天地的玄機，什麼玄機?當好事享受完的時候，福就遠去了。就和鮮花一樣，我們現在的人只喜歡鮮花的艷麗，不知道首開先謝，謝之最早。今天的艷麗孕育著明天的衰敗，很多人看到鮮花的衰敗，他覺得很凄涼，實際上他不知道，今天的衰敗是孕育著果實的成熟，來年落入土壤、施肥、澆水、發芽、枝繁葉茂、開放。

實際上，老子讓我們踐行大道的過程中，一定要把持的就是，開始和結束是一樣的，這就是初心，不偏不倚的意思就是說，我們生活中所有的一切，它蘊含著互相關聯的作用，不要完全的說這是好的，這是壞的，這是富的，這是貧窮的，不要用這種觀念來處事，處事的過程中，我們真正能做到去除利弊、換位思考，我們就能夠達到所要的結果。

我們今天所有道友，你在生活中肯定有很多官場上的朋友，商場上的朋友，而信仰我們道教的朋友和周圍不信仰道教的朋友，你怎麼去和他交往?就要把持老子所講的不偏不倚，這個方法有理、有利、有節，然後和他們去共同相處。

道德經第五章不偏不倚