讀《老子》的「與世無爭」，沒有了奮鬥動力怎麼辦？

很多人因為人生遇到了困難、和別人爭鬥落敗，這時候看到了《老子》中的「無為」、「不爭」等觀念，感覺和自己很契合。所以產生一種虛假的感覺，感覺自己境界很高，是不屑於與其他人爭論的。

其實，如果讀《老子》，如果學到的是「不在乎」，那只能說明並沒有讀深入，換言之，沒讀懂。

我忍不住又要搬出那句名言了：「你的問題在於書讀得太少而想得太多。」

首先要說明的是，春秋戰國諸子百家中，道家並沒有像儒家、墨家一樣形成一個流派：道家思想並非完全統一。道家這一概念的提出，是漢朝的事情。這一點呂思勉先生很早就有過論述。

下面展開來說一說。

《老子》第八章中有一句話廣為人知：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」、「道常無為而無不為」。於是很多人簡單地將老子的思想理解為「不爭」、「無為」，從而得出了「不在乎」的結論。

然而事實真的如此嗎？

關於《老子》，朱熹有一句略顯刻薄的評價：「老子心最毒。其所以不與人爭者,乃所以深爭之也。」

這句評價雖然有失偏頗，但不能不說，在一定程度上反映出了《老子》中的深意：「不爭」並非簡單的「不與人爭」，「無為」也不是字面意義上的的「無所作為」。

我們來看這兩句話，「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」、「道常無為而無不為」。學過中文的都知道，「故」「而」後面的話才是重點和目的。因此，這兩句話的重點並不在於前半句，而是後半句：「莫能與之爭」、「無不為」。

換言之，「不爭」和「無為」只是手段，「莫能與之爭」和「無不為」才是根本的目的。

無怪乎朱熹會發出「乃所以深爭之也」的感嘆了：老子的無為，原本就是追求有所為。

我常常想，如果真的有這樣一個人，那麼，他一定是最令人敬畏的存在。「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡」，但是，不要忘了，靜默的水無形無聲，不會讓人感受到絲毫的威脅。但是，若是時機一到，柔弱的水爆發出全部的能量，就變成了摧毀一切的海嘯。

而真正追求無為的，是莊子。

莊子的「無為」是「逍遙」，完完全全地不為外物所動。這樣的傾向源自於他的「齊萬物，一死生」——生死、貴賤、美醜、是非，本就沒有區別。認識到了這一點，還爭些什麼呢？於是，戰國的群雄逐鹿，在他看來不過是兩群小人在爭蝸牛觸角里的地盤，世人所謂的追求，在他眼中不過是「決起而飛，搶榆枋而止。」

執迷於是非、貴賤、美醜、生死，都是他口中的「小」。真正的聖人，應該是「無己、無功、無名」，因為這些本就沒有區別。

而老子呢？老子是否也認為以上這些都沒有區別呢？並不。

《老子》第四十五章說：大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。這個「若」字很值得玩味。

什麼叫「若」？就是「好像」。相似並不意味著等同，只是看起來似乎相同罷了。這便是老莊二人的區別了：莊子以上帝視角，將矛盾和對立視為相同的存在；而老子承認其中統一的方面，但並沒有將他們划上等號。

於是具體到處世之道上，二者也存在著分別。關於「若」這個字，國學大師張舜徽先生說：「不外乎一個裝字。」

這只是老子思想的一種解讀方式，但完美地被法家所繼承和發展，並且形成了一套可操作的方法。在《韓非子》中，專門開了兩個章節闡述老子的思想：《喻老》、《解老》。《史記·老莊申韓列傳》中明確指出，這兩位法家的代表人物和老子都有深厚的淵源：申不害「本於黃老而主刑名」、韓非子「其歸本於黃老」。

《韓非子·揚權篇》中說：「聽言之道，溶若甚醉」，也就是說，聽取臣子的進言時，要像一個醉漢的樣子，混混沌沌，不顯露出自己的態度。為什麼？因為不表明態度，他人就無法猜測出你的心思：一個人如果猜不透，就沒有相應的手段可以對付他。

這就是所謂的「君心難測」。

而老子是怎麼說的呢：「眾人昭昭，我獨昏昏；眾人察察，我獨昏昏。」這樣的人究竟要如何才能猜透？二者是不是有異曲同工之妙？

法家面對的是一國之君，所傳授的是統治的手段與方法；於是，有人給老子下了這樣一個定義：「君人南面之術」。那麼，這樣的觀點是正確的嗎？恐怕也並不完全。

法家繼承了老子的思想，並且形成了一套冰冷的、毫無人情的手段和方法，是「術」。但是，縱觀《老子》五千言，老子所講的並非「術」，而是「道」。

「所謂」道，就是規律。

這和老子的出身不無關係：歷史記載，老子曾為「周守藏室之史」——擔當史官的角色。《漢書·藝文志》中說：「道家者流，蓋出於史官，歷記成敗、存亡、禍福、古今之道。」一起一息、一勝一衰，老子已經見得太多了。從現象中，他看到了歷史的規律。

而歷史的規律從來都是冰冷而無情的。

在《老子》一書中，你看不到絲毫的感情，每一句話都是冷靜而節制的。天行有常，從來無情，他寫的是規律，福會變成禍，盛也會轉衰，上天只是冷眼旁觀，從來不曾有絲毫的愛憎：「天地不仁，以萬物為芻狗。」在冰冷的規律中，他總結出了「善利萬物而不爭，處眾人之所惡」的存身之道。

而反觀《莊子》，我們會發現一個有趣的現象：《莊子》一書，全篇都以一種浪漫的手法，講述著形形色色的傳說：大鵬、混沌、秋水。雖然一直嚮往著「出世」，但事實上，莊子依然對世界抱有極大的熱情。一個毫無熱情的人，又怎會耗費如此多的筆墨描繪出一個如此天馬行空的世界？他嚮往出世，但是並未真正脫離人世。

莊子的「出世」，其實是一種傲嬌萌：我看不上你們，所以不跟你們一起玩。但是，他又樂此不疲地和惠子鬥嘴，爭執，甚至毒舌地諷刺惠子是一隻吃腐肉的貓頭鷹。在惠子死後，他又哀傷地說：「自從惠子去世，我就沒有可以作為搭檔的人了！我再也沒有可以爭辯的人了。」

一個真正不在乎的人，又怎麼會為朋友的去世而如此哀傷？

而老子才是這個世界真正的旁觀者：他身在世間，心卻早已在世外。史籍記載，他見周室衰微，決意離去，過函谷關時，在關令尹喜的哀求之下才留下五千言的著作，然後不知所蹤。

我們甚至可以設想：他本是不願再發一言的。一個看透了一切的人，寧願選擇沉默。

冷靜地闡述規律，這也正是《老子》的高深之處。老子從歷史的成敗興亡中總結出的處柔之道，早已融入了中國人的血液，其範圍也遠非法家的統治術。這是中國文化所獨有的魅力。

上面的話只是個人零碎的見解。不知道看了這些，再重讀《老子》，會不會有不一樣的體會？

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