我們什麼時候才能學會「好好說話」？
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文 | Lachel，壹讀傳媒、領英洞察專欄作者。前公關人、現任職於互聯網，知乎18萬贊答主，心理學達人。
日常生活中，我們99%的爭論，其實毫無意義。
因為我們誰都沒有在「好好說話」。
為什麼這麼說呢？
好好說話的第一步，是要釐清雙方所用到的每一個辭彙和概念。
但是，我敢斷定，絕大多數的人都沒能做到這一點。
在日常討論中，更多的情況是，你說你的，我說我的，雙方一次又一次地重複和強調自己的觀點，直到最後不歡而散（或者毫無結果），誰都沒有離正確更近一步。
舉一個非常常見的例子好了。
電車難題：如果一條廢棄的鐵路上有1個小孩在玩耍，另一條正常的鐵路上有5個小孩，這時一列列車即將駛來，假如你是扳道工，你應不應該把鐵路扳向已經廢棄的那一邊？（假設列車會停下，車上的人不會受到傷害，但小孩一定難以倖免）
這個問題我見過太多次，經常被人拿來當作「道德爭辯」的例子。但實際上，這個問題是沒什麼爭議空間的。
我們可以這樣分析：許多人在爭辯「哪種做法更加道德」的時候，無論處於哪一方，他的觀點是什麼呢？
其實歸根結底，無非都是這兩種：
贊成扳道：5個孩子的生命比1個孩子更重要，扳道可以讓悲劇減少到最小。
不贊成扳道：廢棄鐵路上的孩子沒有錯，錯的是那5個孩子，所以犧牲那個孩子是錯誤的，不能為了多數人的利益去做錯誤的事情。
發現了嗎？爭論的根本並不在於「哪種做法更道德」，而是「究竟什麼才是道德？」
如果一個人對道德的理解是「讓幸福最大化，讓不幸最小化」，那麼，他就應該贊成扳道。因為讓一個家庭悲痛，總好過讓五個家庭悲痛。也就是說，為了多數人的幸福，犧牲少數人的利益雖然令人難受，但屬於一種「必要的犧牲」。這種思路，屬於從結果去考慮問題。
同樣，如果一個人對道德的理解是「對就是對，錯就是錯，無論結果如何，我不可以做錯誤的事」。那麼，他就應該反對扳道。因為在他看來，5個孩子的做法是錯誤的，做了錯事就要為自己的行為負責。而懲罰一個沒有犯錯的孩子，在他看來是不可接受的。這種思路，屬於從過程去考慮問題。
這裡可能有人會說：那5個孩子既然會漠視規則，那長大之後很可能會因為疏於管教而危害社會，所以讓他們犧牲也可以接受。但是，這種思路仍然屬於前者。因為只是用「5個孩子長大後會危害社會」這個「結果」，替換了「孩子死亡」的結果而已，本質上還是從結果來考慮問題。
無論提出怎樣的理由，本質上都可以歸結為這兩種思想。而為什麼我說這個問題不存在爭辯的空間呢？因為這兩種思想，恰恰就是規範倫理學的兩個流派：目的論和義務論。
前者認為，一個行為是否道德，由它引發的結果來決定；
後者認為，一個行為是否道德，由它是否可普遍化（就是讓每個人都去遵守）來決定。
本質上，這兩種思想是不存在「哪一種更優」和「哪一種更正確」的，因為這個問題爭辯了幾百年也沒有定論。
目前來說，學界的普遍意見是：看情況。哪種更容易接受就用哪種。
（對，這話說了跟沒說一樣）
所以，這個問題的本質跟「哪種做法更道德」一點關係都沒有，而只是看你持的是哪一方的立場。你是目的論者，那你就不太可能說服一個義務論者；反之亦然。針對這個問題的爭辯，無論用了多少層的邏輯和表象，最終只不過是，你一遍遍地重複「目的論」，而對方一遍遍地重複「義務論」而已。
當然，更多的人可能是，兩種立場都不持，而是看哪種更符合直覺。比如，把5個孩子改成500萬個孩子，站在義務論一方的人肯定會大幅減少；把「扳道」換成「把一個孩子推向鐵軌」，站在目的論一方的人肯定也會改換立場。
這種情況下的討論就更沒有意義了，因為完全只是看題目表述而已。
在這個問題中，「道德」這個詞，就是一個「前提」。因為雙方對「道德」的理解不一樣，就會導致講了再多的話，也只是在自說自話。你講的是你認為的「道德」，而我講的是我理解的「道德」。
仔細想想，日常生活中，你是不是也犯過這樣的錯誤？
再舉一個例子，《奇葩說》。
奇葩說很多期其實都存在一個問題：利用「話術」，來掩蓋邏輯的蒼白。
舉個栗子，有一期講超級英雄。雙方爭辯了半天，抽絲剝繭分析一下，他們講的其實就是這幾點：
超級英雄就是超人，蝙蝠俠；
超級英雄是擁有超級力量的存在；
超級英雄也可以是平凡人；
超級英雄可以是一種象徵、一種符號。
這四個觀點，隨便拿出一個都能成為一個定義。當你說「這個世界需要超級英雄」的時候，你說的究竟是哪一種超級英雄？是超人，是蜘蛛俠，是中國奧運國家隊選手，還是一種象徵符號？
這樣的辯論其實是很無聊的，因為雙方只是在重複自己的觀點，並沒有真正形成什麼交鋒。當然這是一個電視節目，就算存在很多問題，它仍然可以開闊我們的視野。但是在日常生活中，這種情況是要避免的。
簡而言之，無論進行怎樣的討論，都必須先明確「前提」，否則就是無效的。
在邏輯學上，有一個專門的術語，稱呼這種情況，叫做「Common Knowledge」。它指的是，對於一個陳述A，我們都知道它的意思，並且我們都知道對方知道它的意思，並且我們都知道我們知道對方知道它的意思……那麼，這個時候，A對於我們來說，就是一個 Common Knowledge。
也就是說，對於第一個例子的「道德」一詞，我是一個目的論者，我知道你也是一個目的論者，我知道你知道我是一個目的論者，並且我知道你知道我知道你也是一個目的論者……當然，你也一樣。這個時候，「道德」這個前提就是一個 Common Knowledge，接下去的討論才能成立。
一旦我們接受了這種設定，那麼，會發生一些有趣的事情。
一個簡單的論證是：如果雙方都是理性且真誠的，並且對信息的理解都是 Common Knowledge ，那麼雙方一定能達成一致的結果。
舉個簡單的例子。
我和你在看同一本推理小說，一起猜兇手是誰。我根據前文給出的線索，告訴你：
我認真讀完了線索，兇手是A。
你說，不，兇手是B。
我說，不，兇手是A。
你說，不，兇手就是B。
我說，好吧，兇手是B。
看起來很傻，但實際上，我的思維是這樣的：
由於我已經把所有線索都得到了，又因為我們是理性且完全 Common Knowledge 的，所以對於線索得出的推論必然是一致的。而現在我們的推論不同，表示你肯定獲得了「線索之外」的其他信息，比如書評。我從你的態度可以看出，你獲得的信息一定很強。
這時，如果我繼續堅持「兇手是A」，那麼你就會了解：我肯定獲得了比你獲得的信息更強的信息，比如作者自己的劇透，才會這麼篤定。而這個時候你仍然堅持兇手是B，那麼對我來說，我只好承認，連這麼強的信息都說服不了你，你肯定獲得了比這更強的信息——比如直接看了答案。那我就贊同你好了。
也就是說，如果雙方對信息的理解都是 Common Knowledge，那麼爭論的結果，只取決於雙方誰獲得的信息更多。因為對信息的解讀都會是一致的。
這實際上是經濟學家 Robert Aumann 在1976年發表的一篇論文。後來的學者又證實了，這樣的對話一定會終結，不會無休止地繼續，並且，會在不太多的幾步內終結（因為人類獲得信息的上限是有限的）。
（詳情可參閱這篇文章：http://www.geekonomics10000.com/458/comment-page-1）
可惜的是，日常生活中，這樣的情況幾乎不會出現。且不說理性而真誠的人有多少，光是達到完全的 Common Knowledge，就是非常困難的。
這段時間，許多公共議題被反覆地提起，愛國、道德、女權、自由……「這不愛國」「這不道德」「這不女權」「這不自由」，諸如此類的說法甚囂塵上。問題是，當你在談論這些詞語的時候，你的意思是什麼？當你反對它們的時候，你反對的又是什麼？
在沒有釐清「前提」的情況下，討論「愛國主義是流氓的庇護所」或者「愛國是一個人最基本的素質」都沒什麼意義。因為，我永遠都可以找到一個「愛國」的含義，符合「流氓的庇護所」；也可以找到另一個「愛國」，符合「基本素質」。
你當然可以說「這不是真正的愛國。」那麼，什麼才是「真正的愛國」？
「女權」也是一樣的。
呼籲女權的人，要的究竟是什麼樣的「女權」？是平等工作的權利，不物化女性的權利，爭取同等社會待遇的權利，還是獲得更多優待和自由的權利？而那些說「偽女權」「女權癌」「中華田園女權」的人，反對的又是什麼樣的「女權」，你們所定義的「女權」又是什麼樣的？
不需要告訴我，只需要在你的心裡，有一個明確而穩定的觀念，並且當你跟別人進行爭辯的時候，可以把這個觀念拋出來，明確它的內涵和外延，就足夠了。
只有這樣的時候，我們的一切討論和爭辯，才是切切實實，對整個社會的進步有利的。
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壹讀君
2016年8月21日
原文作者和壹讀君一樣認真
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有一種詩意，叫柏林市中心的公主花園精緻、精美、精彩的香水之謎被長期醜化的驢，竟然是這個樣子的為什麼奧運會要閉幕了，你還一場比賽都沒看？有這麼幾個廟，少林寺根本排不上號
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