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解讀《西遊記》中的道家內丹修鍊思想


解讀《西遊記》中的道家內丹修鍊思想



《西遊記》是一部修道的書,是一部丹經,他通過唐僧師徒四人去西天取經的故事,為我們解讀著宇宙的真理,人生的真諦。「經」是什麼?它就是真理;「如來」是什麼?它就是你的本性、道性,見著了如來,也就見著了你的本性、道性,你也就得道成佛成仙了,獲得了不死之身。「如來」就是說來就來 ,說去就去,其實不來也不去。此話怎講?當我們覺悟的時候,本性就會顯前,當我們心中充滿貪、嗔、痴的時候,本性就會離我們而去,其實不管我們覺悟或是愚昧,本性從來都不會離開我們;即便是墮落到地獄,本性也不會離開我們,墮落的本質就是業力,而業力就是我們心中的貪、嗔、痴、慢、疑。本性就像發光的寶珠,而業力就像寶珠上積存了厚厚的塵埃,它讓我們失去了覺照人生、洞悉宇宙真理的智慧。

孫悟空大鬧天宮,說的就是人心不知足,不安於本分而妄念紛飛時,就會破壞人體平靜的正常秩序,使我們的生理和心理陷入混亂的局面而感到百體不安。孫悟空大鬧天宮,破壞了天宮的正常秩序,玉皇大帝就派天兵天將去征剿犯上作亂的妖猴。這也寓意著,當人的內心被紛飛的妄念攪擾得心亂如麻、痛苦不堪時,人才會意識到清靜對於人生命的重要性,而要想方設法對妄念加以打壓和調服,但人心有為的做法,卻不能取得成功,就如天兵天將打不過孫悟空一樣,理欲交戰的結果,卻只是內耗,自己跟自己打架,會使內心處於更加矛盾的對立之中。只有太上老君用「金剛鐲」才能降服孫悟空,在這裡太上老君代表著「道」的本體,「金剛鐲」是一個圓圈,它代表著「無極」。「無極」即是「無為」,「無為」即是「自然」。「無為」、「自然」就是道的常態,它有解除


紛擾的能力,當我們回歸於道的無為、自然之常態時,才能恢復內心的和諧與清寧,而找到根本的解脫之道。



解讀《西遊記》中的道家內丹修鍊思想


孫悟空因大鬧天宮而被如來佛祖壓在了五行山下五百年,五百年代表一個生命漫長的輪迴過程。人的生命只有幾十年,長者上百年,而就在這幾十年或上百年里,因為無明我們就會去造業,五行山就是我們自己所造的業,因業力所致,我們就會受到上天的懲罰而受苦難。孫悟空就是人的心猿意馬,就是人心,孫悟空什麼都不貪,他只貪名,想做「齊天大聖」,為了這一點而大鬧天宮,所造的業就讓他受了整整五百年的苦。而我們眾生,所要追求抓取的東西太多太多,所以我們所受的苦難也就不計其數,永無休止。它就像五行山一樣,壓在我們頭上,讓我們動彈不得,翻不了身,無出頭之日。五行山就是我們心中的五樣業源「貪、嗔、痴、慢、疑」所引發的五種行為「殺、盜、淫、妄、酒」。當孫悟空意識到,他之所以受五百年的苦,是因為自己所犯的過錯而得到的


果報,此時他心中的怨恨消失了,這就是一個人覺悟的開始。孫悟空覺悟了,觀音菩薩就來點化他。所以,當一個人覺悟了 ,知道了向內尋找自己的過錯,找自己的不是而懺悔時,上天就會派人來點化和解救他。「觀音菩薩」,其實就是教人反觀內照自己,向內求,而不是向外尋求解決的辦法。


道家講師父找徒弟,而不是徒弟找師父。師父找徒弟,是「天意」的一種安排,而被找者能夠得度,是因為他把人做好了,做真了。徒弟找師父,是人心的追求和妄想,如果一個人不在做人上下工夫,不嚴格要求自己,在高尚的品德節操上提升自己的人生品味,而是滿世界地跑,希望能找到高人,得遇名師,恐怕永遠也找不到,遇不著。即使遇著了,你也不識,因為沒有這個「緣」。


「三打白骨精」,說的就是一個人成長的心路歷程。「白骨精」就是我們心中的「魔」,白骨精第一次變化了一個少女,這個美麗的少女,代表了一切我們認為美好的事物,我們所要抓取的,追求的東西,而這些東西,就是來要我們命的,如果我們為其所惑,就會為其所傷。「白骨精」第二次變化了一個老太太,在尋找她的女兒,老太太代表著「情愛」和你心中的那份掛礙,多少人為情所傷,被愛所累,當我們覺悟了、將心中的那份執著看淡了、放下了,我們心中的魔也就消失了。


「白骨精」第三次變化,是一個老頭,在尋找他的女兒和老伴。這代表一個人心中還有追求,還在尋找他自己想要的,這樣的追求同樣會要了他的命,我們只有戰勝了心中的追求和貪婪,才能夠圓滿自己的人生境界,成就自身。這時候,傷害我們的魔統統就會消滅,我們才會發現人生的結果原來就是一堆白骨,當我們面對這一堆白骨的時候,才會明白,什麼是屬於你的呢?由此而徹悟人生!

《西遊記》中,為什麼九九八十一難,一難都不能少,因為只有通過苦難的磨礪,才能磨掉我們心中的貪心、嗔恨、追求、妄想、分別、執著,才能知道知足是福,樂天安命,順其自然是福、吃虧是福、放下是福,所以人生的境界不是打坐坐出來的、讀經讀出來的,而是磨難磨出來的、受苦受出來的。


由此已知修行的路,是由苦難作為材料組合成的台階,修得越高,所接受的苦和難也就越大。對修行人來講,所要接受生命極限的挑戰很多,有天魔、地魔、神魔、鬼魔、妖魔、人魔、氣魔、財魔、色魔、病魔等。凡是人能遇到的、可以想像的或無法想像的難和苦都會擺在你的面前,當它擺在你面前的時候,就會存在一個你如何面對它的問題。當你只看到它的負面時,你就會陷入困境,它就會成為你人生中真正的苦,真正的難。但當你能從另外的角度看到你所遇到的苦和難,它背後所隱藏的對你的幫助和啟迪時,你就會獲得一種超越的智慧,從而使你處變不驚,自然能在這些極端考驗面前做到不恐懼、不逃避,迎難而上,接受挑戰,把心安頓在當下你所遇到的境界里,並與之合而為一,直到你不感覺到它是苦、是難,並能從中體驗到一種樂趣時,你就成功了!


這就叫「苦難之中好凝神」,這種在極端條件下練就的平靜心,可以在任何環境里都能保持你內心的清靜,那你就是「常清常靜天尊」,你就生活在天堂里!


九九八十一難中最後一難,由於唐僧忘記替通天河中的老龜問佛祖它何時能夠修行圓滿一事,而被老龜扔進河裡,在湍急的河流之中,幾經周折才上得岸來,經書被水沖走,雖經整理,卻亦有殘缺。這個故事告訴我們:開始修行時,你需要老師的幫助或藉助於經典,這叫引度,但最終能不能成就,還要靠自己的覺悟。只有覺悟人生,才能明了本性,明了本性,才可見「道」,找到通天的路。所以真正的道,沒有在書上,而在你自己的內心,經沒了,就是讓你要破這個文字相,你自己就是「名師」、就是「道」,讀懂了自己這顆心,你也就讀懂了人生、讀懂了宇宙,讀懂了「道」、讀懂了所有人的心。以其自覺而能覺他,自渡而能渡人。


要讀懂自己這顆心,就要向內尋找自己的過錯並大力懺悔,這時我們的心智就會漸漸的開明,當有那麼一天我們對人生大徹大悟時,那些曾經困擾我們的擔憂、恐懼和種種的無名和煩惱,就會煙消雲散,我們就會像在黑夜中看到了光明,盲人見到了太陽一般,那堅固的五行山,就會瞬間在我們面前崩塌,這才是真正意義上的解脫!

所以「開悟」就是最大的「功德」,這種功德之力,不可思議,它能轉化一切業力,消弭任何苦難。無形的功德力量,大於有形的功德。什麼是無形的功德?比如當你寬容時、面對困境而樂於接受時、懺悔時、身心柔軟時、不執著、不計較時、吃虧時、放下時、將生死置之度外時、謙卑時、公而忘私時、聽命於天、順其自然時、活在當下時、內心清靜時。


當你無論何時何地,任何境遇里都能保持內心的澄澈清明、心無雜念時,那就是天人合一的境界。此時人心退位,道性當家,這即是「孫悟空」進入「太上老君」的八卦爐內修鍊之時。「太上老君」前面說過,代表道的本體,「八卦」是指自然界中八種物象,即:天、地、水、火、風、雷、山、澤。這八種物象代表自然的造化之力,孫悟空老老實實得待在了八卦爐的「巽」位。而「巽」為順、為入,即人心順應自然之法性。此時天的力量——道無所不為的造化之能,就會在人體上發揮作用,此時人會感到有一種無形的、無法抗拒的力量在身體內發動,改變著人體的狀態,使身、心、靈向著健康、高級的生命層次不斷進化,此即丹經所云「鎖定心猿和意馬,老君爐內煉丹砂。」這才算真正步入了「道」的殿堂,道的力量一旦在人體發揮作用,就不會再停下來,無論何時何地,人都在修鍊的狀態中,「行、住、坐、卧不離這個,離開這個,即非真道」。


人人有個長生不老樹,樹上自結長生不老果。《西遊記》中,唐僧四人來到了「五庄觀」,來見「正元大仙」,而觀內沒設神位,所供奉的只有「天地」神位,「天地」為無形之「道」所化有形之「德」,故「正元大仙」所敬奉的「天地」即為「道」。「道」是我們每一個人所賴以生存的生命根本,它常青常在、不生不滅,我們能不能像「道」一樣常青常在、不生不滅,就看我們能不能守住這個根。


孫悟空和豬八戒去偷人蔘果,卻發現打下來的人蔘果不見了,叫來土地公一問才知道,這人蔘果不能落地,落地則化。而地為塵埃,塵埃即是「五欲六塵」,六塵為六根,即:眼、耳、鼻、舌、身、意,所以我們要吃上這長生不老果,就不能讓「五欲」操縱人心,使六塵用事。一旦五欲六塵佔據人心,我們就會流浪於生死幻滅的輪迴苦海之中,而與長生無緣。

孫悟空和豬八戒為偷吃人蔘果的事,與清風、明月兩人大吵一頓,孫悟空嗔心一起,將人蔘果樹推倒並連根拔起,這叫「火燒功德林」,當我們心懷怨恨無名火一起時,我們就會拔離生命賴以生存的這個根基,「一念嗔心起,百萬障門開」。所以修行人要煉好心性這個基本功,使它不再成為我們入道的障礙。當孫悟空意識到自己闖了大禍時,才想辦法請觀世音菩薩來幫自己救活人蔘果樹。這說明一個人犯了錯誤之後,一定要意識到所犯錯誤的嚴重性而及時改正、努力彌補。觀世音菩薩後來用凈水瓶中的水,灑在了人蔘果樹的根部,人蔘果樹便活起來了,人蔘果又重新長在了樹上。觀音菩薩的到來,代表著人要將向外飛揚的心收回,放在自己的身內,這時人體自會呈現出心火下降、心腎相交的和諧狀態。心火下降化腎水,腎水循太陽膀胱經沿督脈上行至頭頂,化為甘露水降下,此時滿口生津、身心交融,體內一派盎然生機。


《道德經》云:「天地相合,以降甘露,人莫令而自均」。在天地之間推動萬物生化的原動力為太陽。太陽下濟光明,可化地氣之水升騰為雲霧,雲霧在適當條件下形成雨露降下,它不需要人為的指揮和分配,會很自然的平均降下,萬物受到這甘露的滋潤,大地呈現一派生機勃勃的景象;這是天道相合之象,若天道失合則相反,那就會引發各種自然災害,此為天地之病。人體亦是如此;心為太陽之火,腎為地氣之水,脾胃肌肉為大地之土,肝膽皮毛為草木,肺、大腸為金石,骨骼為山脈,血液為河流。平凡之人因為不能保持內心的清靜,


在生理上則形成心火上炎,腎水下流之「火水未濟」之象,此象是人體陰陽失和之象,也是人體產生各種疾病和災難的根源,人體要想健康,必須要保持身心的和諧狀態,而身心的和諧,不僅可以營造一個內在生命的和諧秩序,也可以營造一個人與外在環境的和諧氛圍。而身心的和諧狀態會出現在人睡眠時、內心平靜時。


道家將人身喻「爐鼎」,心神喻「燒煉之火」,心火下降,腎水上升,則形成水上火下之「水火既濟」之象,猶火在下燒煉鼎內之水。道家將此修鍊狀態又喻為「採藥歸爐」,「抽添」,即抽采上炎之火添歸下元煉化腎水。又云:「心靜則神凝,神凝則氣聚,氣聚則丹結,丹結則聖胎成,聖胎成則化元嬰。」因此「元嬰」為人精、氣、神凝結所成,而精、氣、神的凝結,是在人回歸於清凈、無為、自然的狀態中,自然而然演化的結果,而清凈、無為、自然是道的常態,所以「元嬰」的形成,實則是「道」在天人合一的條件下,藉助於人身這個特殊的器皿,所創造的「道」的分靈,此分靈為「道」的清靈之氣所化,所以與「道」同體,具備有「道」的一切特徵,故能有神通廣大,法力無邊,不生不滅的智慧功德,此即為「神仙」。這是一種只有修道者自己才能體驗到的,「道」交感於人體演化的玄妙景象,這就叫「玄之又玄,眾妙之門」。


朋友!人生的真意,就是對未來人生的憧憬和希望!不管在任何情況下,只要我們心中這種美好的願望沒有破滅,我們的人生一定是有希望的!哪怕這一世的生命結束,那也沒什麼,那隻不過是生命換了一種存在形式而已,因為生命本身是永恆的!你心中悲傷、絕望,是因為你被物慾迷惑了雙眼而看不到這一點。這也就是「仙道貴生」帶給我們對現實人生的啟迪!


(文/瞭然子)


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