有生命的地方 就需要生命的教育

佛是印度話、梵語，中國話的意思是「智慧、覺悟者，覺悟者的行為達到圓滿」，這幾個意思合在一起叫「佛」。我們人間最匱乏的資源就是覺悟，我們最委屈的就是， 被生下來 100% 的腦細胞來到人世間，最後98.5%的腦細胞根本沒用過，都在睡覺，然後又被推進火葬場燒掉了。這是人間最大的浪費。這比一盤子飯只吃了兩口，就倒掉了，還要浪費。在這個資源匱乏的時代，最大的匱乏就是我們的智慧。

當然，在人類社會活動中，只要有生命的地方，都需要我們佛性的覺醒。那些失足青年是我們長輩的孩子、我們年輕人的兄弟，失去了自由，在大牆之內更需要這種智慧的蘇醒、佛性的覺醒。無論是孟子的「人性本善」，還是有人提出的「人性本惡」，總之，人的善惡是不定的，佛教里說:「性識無定，惡習結業，善習結果，為善為惡，逐境而生」，正因為「不定」，教育才顯得那麼神聖偉大。如果大學課堂里，需要智慧的啟迪、人格的塑造，大牆之內的失足青年，同樣需要聖賢文化的安撫，來自社會善意善良的關懷。

我很有幸獲得了這樣的機會，前幾天到山東某監獄，面對一千多服刑人員，給他們演講。特別監獄長還說，新監獄快要落成了，但是來不及在一個大禮堂把四五千人都集中在一起；這次就撿一些重刑犯，無期徒刑、免減緩的，那些戾氣較重的來聽，很多是兩次三次進來了。就是說由於心靈的迷失、行為的錯謬，不僅給他人給社會製造了痛苦和傷害，他自己也成為身心的受害者。

當面對他們的時候，我對自己說：我並不比你們強多少。首先，我尊重他的人格、維護他的尊嚴，以平等的心態，來共同面對聖賢，共同來分享「為什麼要做一個戒惡修善的人」，而不是對他說教。所以三四個小時下來，從懷疑、從局外人，慢慢慢慢，我們合成了一體；從他們的眼神里，看到了那種相互理解，甚至在他們的臉上綻放出了發自內心的笑容，向這個社會、外在，敞開了他們閉塞的心靈。

所以，有人的地方就需要智慧的啟迪。今天我們在一起研究討論，人生當中最大的這個話題，這個話題將伴隨我們生命的始終。信仰，是一個具有生命終極意義的話題，會伴隨著我們的生命轉凡成聖。佛教是人體生命的科學，也是我們生命終極的道路。所謂人往高處走，是「往高處走」的一種科學。

善良有時候來自我們的一種本能吧，所以孟子說「人性本善」。當他有一次看到鄰居家在殺豬的時候，他體驗到了豬的痛苦、掙扎，所以他就很不解地問：媽媽，豬活得挺好，為什麼要把它殺掉呢？媽媽就趁此機會教育他：因為你要吃肉啊！所以就啟發了孟子心內的那種善良、惻隱之心，對眾生不幸遭遇的那種同體感覺。

慈悲，是在生命善的本能上的一種理智、一種堅定的堅持。所以，慈悲是一種選擇，慈悲跟善良之間有共性，但慈悲是理智的結果。我們如果沒有理智地對自己提升，善良有時會很快泯滅，甚至不在智慧指導下的善良，有可能還會被別人利用。但慈悲不會，慈悲是一種堅定、一種智慧的善良的狀態。比較標準的來說，慈是給予 別人樂，悲是拔出別人的苦。佛教里說:「無緣大慈，同體大悲」。慈與樂的對象是不分的。就像孔夫子教學生，有教無類，這也是一種慈。對所有眾生關心他們的命運，這是一種悲。

所以慈、悲，更具有高度，它是一個智者、一個聖人的一種生命的情懷。假如善良是所有人共同具有的話，那慈悲是只有智者、聖人才具有的一種特殊品質；但它來自於善良，通過理智規範、堅定修鍊，最後達至的一種生命格局、一種高度、一種升華。

------摘自2015.04.26傳喜法師于山東臨沂鴻儒美術館開示

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