傳喜法師：《金剛經》釋疑之「應如是住如是降伏其心」

佛學 09-13

心能造天堂，也能造地獄；心讓我們做凡夫，也能讓我們成佛。為什麼同一個人做事情，既可以做到至善圓滿，也可以做成差強人意？這一切的根源就是心。所以我們的心很複雜，有很多種狀態。

所以佛陀在《金剛經》中說：「應如是住，如是降伏其心。」應住於何心？是什麼心需要被降服？佛性如金剛一般，當我們安住在金剛心的狀態時，種種分別念，生滅意識心，就會自然被降伏住。而無明的心是需要被降伏的。

「應如是住」，這個「如是」，也是我們佛性的一種狀態，是金剛心的狀態。如金剛一般的佛性，遍一切處，在聖不增，在凡不減。「應如是住」，就是降伏其心的具體方法。凡夫皈依佛法僧，通過修行佛法，降服與佛不相應的心，漸漸了知佛法，與佛相應。我們應當安住於金剛心，令它不要轉到生滅有漏的狀態。

傳喜法師：《金剛經》釋疑之「應如是住如是降伏其心」

「應無所住，而生其心」是指什麼心？

「應無所住」，應當對世間的幻相，包括幻相當中的主人——「我」無所住。「我」裡面分色、受、想、行、識五蘊，「我」的身體上又分眼、耳、鼻、舌、身、意六根，對外在的色、聲、香、味、觸、法六塵，既不對「我」生心，也不能對六根、六塵生心。

所以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。無我相，不住我相；無人相，不住人相；我相，人相，加在一起就是眾生相，既然已經了達我相、人相的本性都是無的，就更不能住眾生相。所以不住色、聲、香、味、觸、法生心，不住色、受、想、行、識生心，不住我相，人相，眾生相，壽者相生心，也就是不住這些假相而生心，所以應無所住，而生其心。

這個心就是智慧心，心不住於虛妄。凡夫的心就像炮彈一樣，裡面裝有炸藥、引信，只要火一點，炮彈就會發射出去；但是通過修行，通過自我觀照，就把引信給拆除了，把火藥給倒掉了。這個生命不僅不會再發生負面作用，還會生起慈悲喜舍四無量心，「願諸有情具樂及樂因，願諸有情離苦及苦因，願有情不離無苦之樂」，更希望一切眾生，不要執著在親仇的假相，遠離親疏，住平等清凈的一種大舍位。

大舍位就是大得位，當你得到智慧與生命的時候，你就會捨去那個小的、干擾你生命幸福的、干擾他人生命幸福的錯誤選擇。所以「慈、悲、喜、舍」這個舍是什麼？是對錯誤的舍。「住平等舍」的舍，其實是一種得。捨得，捨得，沒有舍的智慧，就無法得到智慧的生命境界。

現在，我們往往會從自己主觀的角度去判斷一個事物的價值，但事實上，我們的主觀製造了六道輪迴和生死苦海。佛陀涅槃前講《四十二章經》，囑咐我們"不可信汝意，汝意不可信」，身為凡夫，凡夫的知見是不對的，唯有皈依三寶，才可以做出正確的抉擇。

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