如孝法師：我是誰？誰是我？

我是誰？誰是我？這個疑問有兩個方面的解答。

當我們關注這個問題的時候，我們把它叫作「煩惱」或者「懷疑」，這是一種心理狀態；第二種，當你思考「我是誰，誰是我」的時候，這是一種對生命的探究，對生命來源的追尋。

針對第二種情況，我們來討論一下。我是誰呢？父母所生的這個「我」，他還在不斷地成長，成長的每個過程當中哪一個是我？這個「我」，首先他不應該是物質性的，但他跟物質有關係，所以佛法上說「諸法因緣生，諸法因緣滅」，所謂的「我」也是因緣所生，這是第一個客觀的存在。

我們處在一件事情中，「我」又變化出很多的面。比如，沒有人逼我們去做一些不好的事情，我們絕對是善良的；沒有人引導我們，我們就不知道生命的方向。這個「我」是在緣的基礎上又產生的一個「嶄新的自我」。那麼，這個「我」，有「與生俱來的我」，有「物質上的我」，有在「事情當中的我」，這些都叫作「我」。我們會問：「怎麼這麼多個『我』呀！」因為「我」本來就是一個虛擬的境界。

佛法上是怎麼說「我」的？「我」就是心，心是什麼樣的？心不可見。心不可見，我們怎麼辦？心在境上，所以先不管「心」是不是虛的，我們要像獵人追尋狡猾的狐狸一樣，要看到它的痕迹在哪裡，這個痕迹在佛法上說就是境界。什麼叫境界？

我們所有人碰到事情都有貪嗔痴，古人同樣也會有貪嗔痴。貪嗔痴是一種境界，把這個部分剝離了，「我」就有兩面，就像手心、手背，你說手心是手，還是手背是手？沒有手才能有手，心不可能有境界，心是虛擬的，境界是真實的。我們錯在哪裡？錯在以為境界是我的，貪嗔痴是我的，所以我們的「我」就變得多起來。假相多起來，而真相沒找到。真相找到了，「我」就找到了。

這是一個參禪的過程，逐漸剝離、剝離、剝離……參禪需要什麼境界呢？首先要把心靜下來，生命中的雜質慢慢就退出了我們的生命舞台。我們生命的本體叫作智慧，智慧只是一個概念，真正的智慧是流動的，是動態的生命。猶如佛，他充滿智慧，充滿生命的本質。

我們的佛性是一直存在的。我們今生獲得了一個人身，我們心的能力叫作「唯明、唯知、唯覺」，就是它能夠知道好壞，而且大家所見略同，可以明白，能夠知道，唯覺——非常靈動靈活。老年人痴呆了，認不出自己的子女了，但是他只是大腦萎縮了，並沒有失去生命的本來。這種「本來」也叫「唯明、唯知、唯覺」。老年人的記憶由於物質的緣起退化了，可是一個真正獲得生命答案的人他是不會退化的。所以一個有修行的人，基本上不會得老年痴呆，因為沒有什麼能夠污染他的生命。

佛陀的色身像金子一樣，金子的特性就是縫隙特別小，有光明，同時在它的周圍有一層粒子的保護層。所以，所有的灰塵都落不到佛陀的身上，佛陀也沒有歲月的痕迹和皺紋，因為他和真理合二為一了。他的這個「我」也會變化，物質的「我」也會生老病死，但是他的死和我們的死不一樣，佛陀達到了精神和物質同步的圓滿，也就是「涅槃」。那時的「我」可以叫作「我」，這個「我」有四個內容：常、樂、我、凈。我們追求的「我」只是其中的四分之一，剩餘的三個，一個是「真常」，沒有變化，叫作「常」；他充滿快樂和善念，叫作「樂」；他非常清凈，一切思想、物質的塵埃都不能侵入他的生命之中。他是最純粹的物質，所以他圓寂以後，經過焚燒會形成舍利子。

我是誰？誰又是我？這個問題本來就沒有答案，如果非要給出一個答案，「常、樂、我、凈」就是答案。如果再要追尋，我們只能靜下心來去尋找，尋找到了我們也就知道了。

就像我現在說水很燙，水超過40攝氏度就有點燙了，超過50攝氏度你就要小心了，超過60攝氏度一定會燙到你的嘴巴，我跟你說一百種燙，你還是不知道什麼是燙。所以你最好自己喝一口，親自去體驗，燙也知道，熱也知道，涼也知道了，所有的概念就都明白了。

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