北大教授樓宇烈：佛教教人超越自我、超越生死

佛教中所謂的因果報應，並不是讓人屈服於前世的安排，而是主張今生的命運要由自己掌握。

明代一位文學家叫袁黃，字了凡。他出身貧寒，幼年喪父，身體很差，母親建議他放棄仕途，學些醫術，這樣既可以養家，又能為人治病，於是他努力學習當上了醫生。

一天，了凡在路上遇到一個道士，告訴他你有做官的命，應當好好讀書參加科舉考試，同時還告訴他，你何時會中舉，何時會當官，一輩子都不會有子嗣，在53歲那年必死。袁了凡聽後信以為真，便回家苦讀，果然中了舉又當了官。

一次他去廟中探望雲谷禪師，與他一起坐禪。雲谷見他定力很好，便誇獎他心境平和。他說因為自己的命運早已註定，再如何努力也無用，所以心境反而平和。

大師說：「原本以為你是個了不起的人，現在看來你再平凡不過。命怎麼能讓人算住了呢？」於是便向他講述了佛教的因果教義是「命由己造」，如果是不平凡的人，就一定會突破束縛，創造更好的命運。袁黃聽後改掉了自己的壞習慣，做了很多善事，最後不僅生了兩個兒子，還活到了74歲，突破了所謂命運的安排。

說起命運，很多人都會有疑問，佛教宣揚的因果理論不就是告訴我們前世種因、今世得果嗎？一切好像都是「業」和「報」，既然今生都是前世註定，那我們還需要努力嗎？這不正是一種宿命論嗎？

其實佛教是告訴我們要超越自我，要學會在今生造新的善因、結新的善果。這正是改變人命運的好方法。命運都掌握在自己手中，只要自己努力付出，就一定會有豐碩的回報。佛教中常講「自作自受」和「自性自度」，就是說因和果都是自己造成的，出現了惡果也必須由自己去解決，所以必須要依靠自己的智慧和毅力來解決問題。這麼看來，佛教宣揚的正是一種積極向上的人文精神。

很多文化人信了佛教，反倒沒文化起來，相信宿命，其實佛教並不強調篤信神靈，而是強調自強自立。

有個人苦惱極了，走到一個地方喝茶，想清靜一會兒。茶開始很熱不能喝，過一會兒就慢慢涼下來了。看到茶不管怎麼熱，最後必會涼的現象，他從中悟到了佛教萬法無常的道理，悟到了一切執著其實都是自尋煩惱。真所謂求不得也苦，捨不得也苦。

一次我和一位電視台主持人聊天，他告訴我：「現在有很多人，本來是很有文化的人，怎麼信了佛教以後反而變得沒有文化了？」

這是個奇怪的現象，我覺得一個人信了佛教以後應該變得更加有文化、有品位、有智慧，可的確有一部分人，信了佛教反而陷入了某種誤區，變得迷信起來。也許，他們只看到了人生的痛苦，因此把希望寄托在虛無飄渺的神靈身上。

很多宗教的人文關懷都是通過神靈的方式來體現的，而佛教倡導的是自立，強調人要依靠自己的力量、智慧和毅力來超越生死、超越自我。佛教是一種理性的、充滿智慧的宗教，這並不是我在美化佛教，我們回顧一下佛教的歷史，就能看到這一點。

佛教產生於公元前6世紀的印度，當時在印度占統治地位的是婆羅門教，此外還有很多其它的宗教和哲學學派存在著。這些學說，釋迦牟尼把它們歸結為兩類：「邪因說」和「無因說」。前者認為一切事情的原因都是神靈決定的，後者則認為任何事情的產生都是毫無原因的。而釋迦牟尼創立佛教的目的就是為了糾正這兩種觀點，並非宣揚神靈主宰一切。而現在很多人卻以為膜拜佛像，就能夠帶來好運，這是不符合佛教根本教義和精神的。

針對上述兩種觀點，釋迦牟尼提出了事情都是有因有果的。因果的關係不是外在的，是每一個生命體自己的行為言論思想所種下的因所結出的果，這就是「業」和「報」的關係。它並不強調神的力量，而認為完全是生命體自身的。從這個角度，佛教認為人是可以掌握和改變自己命運的。

佛教認為，如果抱著苦不放，人生也必將非常痛苦。中國的禪宗把這方面的精神發揮到了極致，認為人要把握當下，這樣人才是充實的，用禪宗的話來說就會「日日是好日」，如果把握不住，那麼日日是煩惱。

如果我們對佛教沒有正確的認識，不是依靠自己的毅力和智慧去求得解脫，而想依靠外在力量，這樣就會變成沒有文化。佛教提倡「求人求神不如求己」，所以根本的問題是開發自己的智慧，磨練自己的毅力。

從某種意義上講，科技越發達，宗教也會隨著發達。

在北京大學的眾多社團中，由佛教文化愛好者組織的「禪學社」已經有十多年的歷史了。現在全國的許多高校中，比如清華大學、南京大學、復旦大學、中山大學等等都設有自己的佛學社團。

河北省趙縣柏林寺已連續13年舉辦「生活禪夏令營」，今年全國有20多個寺廟都舉辦了這方面的夏令營。1997年，全國共有佛教寺廟13000座，到今年增加了2000座以上。寺廟的規模也發生了巨大變化，改革開放初，培養佛教僧侶的學校只有中國佛學院、中國佛學院（南京）分院和閩南佛學院三所，而現在大大小小的佛學院已經有40多家。

在改革開放剛剛開始的時候，中國只有《法音》一本專業的佛學雜誌，到現在已經有數十種之多；佛教的網站也很多，專業的、大規模的有四五個，小規模更多。「文革」剛結束的時候，要找一部《大藏經》非常難，到了80年代末90年代初，很多寺廟都有了成套和多套的《大藏經》，甚至很多種版本的《大藏經》。

很多人認為，只要科技一發達，宗教就會消亡。其實科技越是發達，宗教也會跟著發達。一方面，人們對於世界的認識是有限的，必然會存在許多未知的領域，宗教便有其存在的土壤。另一方面，人們在這種越來越自我異化、越來越受到由自己創造的科學技術制約的時候，也就越是需要人文的關懷。宗教從某個角度來說就是一種人文的關懷。它可以使人們在這種高速度的、十分枯燥的生活中得到心理和精神上的安慰。

宗教也是一種文化，它不僅是一種歷史的文化，還是一種現實的、活生生的文化。同時人們也開始認識到宗教是一種社會道德體系，它有助於人們精神生活的建設，有利於人們心靈的健康成長。相信宗教也必會使我們的社會越來越和諧，使人們的內心越來越凈化。

中國傳統文化不僅僅指儒家思想和道家思想，佛教文化也是有機的組成部分。

佛教一傳入中國，曾與中國的傳統禮儀和觀念發生很大衝突，一度使古人覺得佛教信徒是異類。但是，佛教從東晉以後就滲入到了中國傳統文化的方方面面，與中國的儒學、道家融為一體了，但它並沒有喪失自我的特性。中國傳統文化中的儒、釋、道三者是你中有我，我中有你，同時又是你是你，我是我。佛教傳入中國兩千年，早已成為中國傳統文化的有機組成部分，甚至成為延續中國傳統文化的重要載體。

在我們呼籲傳承和發揚中國傳統文化時，不僅僅要研究儒家思想，也需要了解佛教所起到的文化作用，這樣才能完整把握中華文明的精髓。

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