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仙學指微

仙學指微



神仙之說,起源甚早;主在清靜無為,以養生適性,用為入道之基而已。漢秦以前,本與黃老分途,唐宋而後,始溷於道。漢書藝文志記神仙凡十家二百有五卷,即未入於道家卷帙也。並謂:「神仙者,所以保性命之真,而游求於外者也。聊以盪意平心,同死生之城,而無怵惕於胸中。」由此可證神仙者,非以長生為務者也。若不能了性命以脫生死而入大道,則正所謂:「頂後有光猶是幻,雲生足下未為仙。」其以長生為說者,在借修命之術,以導掖世人能漸幾於道耳。於此,張紫陽有云:「欲體至道,莫若明乎本心。心者,道之樞也。人能時時觀心,則妄想自消,圓明自見,不假施功,頓超彼岸,乃無上至真妙覺之道也。此道直截了當,人人具足,只因世間凡夫,業根深重,種種迷惑,以致貪著幻身,惡死悅生,卒難了悟。黃老悲其貪著,先以修命之術,順其所欲,漸次導其了道。」因是可證仙學微旨,主在超凡入聖,超聖入神,超神入化,以與天地同流而了道耳!故余常謂:神仙之事,乃莊嚴正大,高明神聖之事;本應自聖賢起修,未入聖賢境界者,先修聖賢功夫。豈可以等閑視之?

神仙之學,道通造化,學極天人,微妙玄幽,博大精深;要在以體證大道,神化人品,而上造無極為旨。其長生不死之說,只在接引世人,為明道修德入聖登真之方便法門耳!故其養生盡年之初功,乃系仙學之入道門徑,而非仙學之究竟極旨也。


仙經典籍,自秦漢以後,逐代遞增,卷帙浩繁,終生莫窮。其說大抵以絕貪去欲,返樸還淳,清靜無為,養性全真;與乎游心於澹,合氣於溟,練養陰陽,雙修性命;而不馳世務外,內傷其生,為上乘主旨。至若服食胎息,斯為小道;金石符咒,斯為旁門;黃白元素,斯為左術;房中採補,斯為邪說;即古所謂左道三千,旁門八百者是!概不可以為師法。卻病延年,亦為小技;正宗仙學,並不重此也。


神仙之號,名也;乃道家對人品之最高尊稱與做人之最高境界。猶儒家之尊稱聖人,佛家之尊稱佛陀然。以此最高標準,俾人人共仰之,群能下學而上達,下修而上成,卒抵於仙位聖位佛位。故學仙學佛學聖人,均須從學做人始。舍人道無聖道,舍人道無佛道,舍人道無仙道。易言之,舍人學無聖學,舍人學無佛學,舍人學無仙學。是以三教聖人教人,總以做人為本。「孝悌忠信原是道,明心見性即修真!」成仙成佛成聖人,舍修己為人,別無他途可循;而其起修,又均教人從心地法門入,從性天法門出。此為三家教人之最基本處,修仙之士,尤貴了此,切不可老死於長生術下!


虛而無之、大而化之之謂聖,聖而不可知、知而不可測之謂神,神而與萬物同體、與天地同流之謂仙。虛而無之則大極矣;大而化之則聖至矣;聖而不可知,則無能名矣;知而不可測,則神化通矣;與萬物同體,則無乎不在而物我無分矣;與天地同流,則周流六虛而天人一矣。其境界又是何等高曠!何等博大!何等空靈!無超世之學,無超世之德,無超世之行,無超世之道,又曷能語此!

白髮老人有言曰:神仙為世間上第一等人;聖賢為世間上第二等人,帝王為第三等人,英雄豪傑與富貴功名中風雲人物,為第四等人,等而下之,則為第五第六以至七八九十等人了,誠非虛語!異乎世人,多將神仙放在長生不死四字上,真大誣也。


世之唯事保命延命以期長生或返老還童者,此乃仙學中之小乘修行人,非真學仙者。因長生術只是仙學之皮毛,而非其神髓,只是一個入門,而非其堂奧。入門後,超凡入聖超聖入化等向上邊事,無不賅焉!且其最後本旨,亦在超離生死,解脫生死,自了生死,而入於無生無死,無死無生。立乎天地之間,超乎天地之外!豈只超人超世而已。不能道德全修,不能性命雙了;不能與天地同流,不能與宇宙同化,不能與太虛同體,饒你活八萬歲,亦一通神不死驢豕耳!


仙學聖學原無二。明心見性即修真。此二語最宜深味!上乘仙學,最要能以聖學與佛學為根柢,再在此其礎上向上修為,便為仙學之極功矣!以聖學與佛學,做為仙學中之性學邊事,再加命學功夫,俾能性命雙修,性命雙了,即是仙學之微旨矣。


儒家重入世,佛家重出世,道家則涵融二家而兼庸之;可以入則入,可以出則出,可以行則行,可以止則止,用舍行藏,純一片天機,活潑潑地,無拘無束,無執無礙,唯道是從。其用世也,無儒家之偏狹沾滯,而有博大高明之象。其出世也,無佛家之死寂空疏,而有閑逸超曠之風。儒家中人,多為求名利所殺;佛家中人,多為求解脫所殺;以其入於此者役於此,入於彼者役於彼,而不能出乎其中超乎其外,故率為所殺,至死而不悟也。道家則不然,或入或出,或用或藏,均能蒞物而超然物外,處事而超然事外,與人而超然人外,用世而超然世外;參道而不縛於道,誦經而不縛於經,法法而不縛於法,修行而不縛於行。性如太虛,萬有皆羅,一塵不染;心如日月,巨細畢照,纖毫不有;故能得大自在,證大解脫,成大聖人,得大逍遙也。


如上所云,儒家得入世,故常為求名利所殺;佛家重出世,故常為求解脫所殺。道家則介乎二者之間,而得乎中庸。既不為名利之奴才,亦不為解脫之奴才。既不為帝王之奴才,亦不為佛菩薩之奴才。可以入則入,可以出則出;得其時則駕,不得其時則蓬累而行。駕可以安天下,蓬累而行可以小天下。入世而無入世相,出世而無出世相。住而不以住為住,隱而不以隱為隱。其闊達,其洒脫,其飄逸,其自在逍遙,又為何如也?

神仙之學無他,身心性命之學而已。神仙之道無他,身心性命之道而已。故吾人今日而提出仙學,亦即提出道學,主在用以救人救世。用以救人心,挽世風。救人心,須先將已陷溺之人心,首自粉醉金迷物慾膠漆盤中解脫超拔出來。挽世風,須先將已敗壞之世風,首自驕奢淫亂利慾膠漆盤中解脫超拔出來。使人有以離於禽獸邊緣!遠離拜物主義、拜金主義、拜官主義、拜欲主義,方可再言向上邊事。


仙學修鍊工夫,有大乘小乘之分。小乘專事接命延命之法,大乘則唯事超凡入聖之功。所謂金丹大道,實非外道旁門所謂燒鉛鍊汞之事;亦非小乘旁支所謂長生不老之事;而實即儒家之所謂聖功神化,與佛家之所謂圓明覺性是也。古真好用隱語喻言,若願明言之,則金丹大道,實即心性大道。煉丹之事,即煉心煉性之事,即明心見性之事,亦即存心盡性之事。丹學即心學,丹學即性學。即心即道,即道即心。即性即道,即道即性。三家上乘要旨與最後一著,了無分別。所不同者在方法,佛家教你修心性,宜舍卻此臭皮囊。道家教你修心性,宜保此臭皮囊,並修此臭皮囊,俾此久長保之,而依身起修、依我起修,以迄於神形俱妙。儒家教你修心性,則介乎二者之間,對此臭皮囊,不必舍卻,亦不必修鍊,而聽天安命即可。故修命只是手段與方法而已,三家目的,都在教你超凡做聖人。不修心性,何能悟道?何能證道,何能徹見本心?證悟本性?又何能入聖登真成佛作祖?


昔梁陶隱居論仙佛兩法體相有云:「凡氣質所結,不過形神;形神合時,則是人是物,形神若離,則是靈是鬼。其非離非合,佛法所攝;亦離亦合,仙道所依。今問何以能致此仙?是鑄煉之事,感受之理通也。當埏壇以為器之時,是土而異於土,雖燥未燒,過濕猶壞;燒而未熟,不久尚毀;火力既足,表面堅固,河山可盡,此形無滅。假令為仙者,以藥石煉其形,以精靈瑩其神,以和氣濯其質,以善德解其纏,眾法共通,無礙無滯;欲合則乘雲駕龍,欲離則屍解化質,不離不合,則或存或亡。於是各隨其業,修道進學,漸階無窮,教功令滿,亦畢竟寂滅矣。」此誠得其體要矣!(按:屍解者,乃言修仙而未能臻神化隱遁白日飛升而死者,托屍解化也。)


集仙錄云:「形如生人者,屍解也。足不青,皮不皺者,屍解也。目光不落,無異生人者,屍解也。有死而更生者,有未殮而失屍者,有發脫而形飛者,皆屍解也。白日解者為上,夜半解者為下。」又有太陰鍊形法:「死者屍體如生,風發潛長,蓋默練於地下,久之則道成矣。酉陽雜俎云:「屍解,向曉向暮,謂之地下主者,太一守屍,三魂營骨,七魄衛肉,胎靈錄氣,所謂太陰練形也。」屍解而死者,不但屍體如生,且復肉身亦永世不壞也。陝西通志載:「薛公壽一百十四歲(按:指薛紫賢真人),屍解時作頌云:鐵馬奔入海,泥蛇飛上天,蓬萊三島路,原不在西邊。明年沙道昭,復見公於靈童山。」此可為屍解而仙之證也。


陸彥孚真人有云:「神者生之體,形者神之舍。道以全神,術以固形。神全而形固,則去留得以自如矣。」道術兼修,則自可神形俱妙矣。

悟真云:「學仙須是學天仙,惟有金丹最的端。」陶素耜注謂:「天仙之道,惟金丹最真。金丹者,金液還丹也。先天乾金,走入坤舍,後天遂成離象。今取此先天真陽之金,陷於坎內者,點化離中之虛,復還乾體之健,是曰還丹。」此即為金丹大道之的解。其所以雲鬚學天仙者,以仙有多等也!翁淵明注此云:「仙有多等。陰神至而無形者,鬼仙也。處世無疾而多壽者,人仙也。飛空走霧,不飢不渴,寒暑不侵,遨遊海島,長生而不死者,地仙也。變化無窮,隱顯莫測,或老或少,至聖至神,鬼神莫能知,蓍龜莫能測者,天仙也。陰真君曰:若能絕嗜欲,修胎息,頤神入定,脫殼投胎,托陰陽化生而不壞者,乃為下品鬼仙也。若受三甲符籙,正一明威,上清三洞妙法,及劍術屍解之法,而得道者,乃中品仙也。若修金丹大葯成道,或脫殼,或沖舉者,乃無極上品仙也。丹法七十二品,欲學天仙,惟金丹大道而已。」(按:翁淵明即葆光真人,世傳翁注為薛道光注誤。吾人於此,得知所取捨矣。)


總之,仙學即人學,離人學便無仙學。欲修仙道,先修人道,離人道便無仙道。日用尋常皆是道,掃灑應對盡通玄。故古真曰:「大而能化之謂聖,悟而能覺之謂佛,聖而不可知、佛而不可名之謂神,神而不可測之謂仙。」此為至言!吾人須知,三教聖人,均重道德,老子則更以道德名經。由此可見學仙學佛學聖人,只有在道德中學,在道德中修,在道德中躬行實踐、涵養省察,舍此便無他途可循。以道德范人,不為聖人,亦可為賢人君子;以禮教範人,不為賢人君子,亦可免於為小人;若徒借嚴刑峻法以范人,則不流為盜寇亂賊,亦難免於小人,充其極亦鄉愿已耳。今之所以小人禽獸充斥,賢人君子如鳳毛麟角,聖人則更數百年不一出者,以道德淪喪,廢而不講,群兢於小人禽獸之道也。余嘗謂:仙學儒學原不二,玄理禪理亦無歧。儒學中去掉富貴功名利祿等渣滓,便可入於仙學矣。儒學中有二大綱宗,一為臣學,即官學,即治平之學,亦即政治經濟之學;一為人學,即道學,即心學理學,即聖人之學。後者即可入仙學。


道家修行法門,派別甚多,先真有云:「道法三千六百門,人人各執一苗根。」可知其紛衍之甚。惟當其初期,則總不過數十門而已。據淵鑒類函道部崔元山瀨鄉記所錄,共得三十六門。其語曰:「老子為十三聖師,以養性得仙,各自有法,凡三十六。或以五行六甲陳玄妙,或以服食度骨筋,或以深巷大岩門,或以呼吸見丹田;或以流理還神丹,或以歔歙游天山;或以元陽長九分,或以恬澹存五官;或以清凈飛凌雲,或以三神及斗迥;或以三五竟復還,或以聲罔處海濱;或以三黃居魄魂,或以太乙行成天均;或以六甲御六丁,或以祭祀致鬼神;或以吹呴沉深泉,或以命門固靈根;或以璇璣得玉泉,或以專守升於天;或以混沌留我年,或以把握知塞門;或以太乙柱英氛,或以虛無斷精神;或以黃庭乘童人,或以柱天得神仙;或以玉衡上柱天,或以六甲游玄門;或以道引俛仰伸,或以寂寞在人間;或以藥石上騰雲,或以九道致紅泉;或以厥陰三毛間,或以去欲但存神。」此三十六門,於秦漢方士時期,即已臻其盛,各以功法炫其門庭;其後或衰或盛,或詳或簡,總不外是耳。


長生之說,始於老子。老子曰:「天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。」及「穀神不死,是謂玄牝;玄牝之門,是天地根。」又云:「載營魄抱一,能無離乎?專氣致柔,能嬰兒乎?滌除元覽,能無疵乎?」又云:「人法地,地法天,天法道,道法自然。」只此數語,即是修道之總綱矣。老子之道,以自然為宗以天地為體,以虛無為用。人慾長生不死,宜效法天地,其訣法在不自生;生生者不生,不生者長生;不自生,無為之極也。宜效法穀神,穀神無體,穀神無我,虛應萬物,故能常存;虛則靈,實則昧;無體無我,故能虛靈不昧而長存。次則宜使魂魄抱一,宜專氣致柔,宜滌除玄覽,宜無識無知,宜效法嬰兒。此皆可使人致於長生不死之功也。

晉魏伯陽援周易作參同契,本陰陽之順,因交媾之體,以明大丹作用,隱性道於先天,寓命術於易象,實為萬卷丹經之祖。集秦漢以前仙學之大成,而發揚光大之,極博大而盡精微,極玄妙而歸平實,並使其學術化系統化,誠不世之巨著也。他亦肯定人可長生不死。參同契有云:「引內養性,黃老自然,含德之厚,歸根返元。近在我心,不離己身。抱一毋舍,可以長存。配以服食,雌雄設陳。挺除武都,八石棄捐。……化形而仙,淪寂無聲。百世以下,遨遊人間。陳敷羽翮,東西南傾。」他認為長生之道,宜不離心起修,不離性起修;內以養性,抱一不舍。外以養形,配以服食,與雌雄相用。內外雙修,即可化形長存而仙矣。


葛洪抱朴子,則更積極。肯定神仙為有而長生可致。他於其所著抱朴子內篇云:「雖有至明,而有形者,不可畢見焉。雖有至聽,而有聲者,不可盡聞焉。……雖有禹稷齊諧之智,而所嘗識者,未若所不識者之眾也。萬物云云,何所不有,況列仙之人,盈乎竹素矣。不死之道,曷為無之。」又云:「若夫仙人以藥物養身,以術數延命,使內疾不生,外患不入,雖久視不死,而舊身不改,苟得其道,無以為難也。」「仙之可學致,如黍稷之可播種得,甚炳然耳。然未有不耕耘而獲嘉禾,未有不勤修而獲長生度世也。」吾人不見不聞不知者眾矣,豈可妄斷其為無,妄謂其誕。以今日科學之發達,吾人所知者,實不過太空一鴻毛耳!


淮南子認為修養性命之要訣,宜形神氣志四者,各居其宜。他云:「夫性命者,與形俱出其宗。形備而性命成,性命成而好憎生矣。……形神氣志,各居其宜,以隨天地之所為。夫形者,生之所也;氣者,生之元也;神者,生之制也。一失其位,則二者傷矣。是故聖人使之各處其位守其職,而不得相干也。故夫形者,非其所安而處之則廢,氣不當其充而用之則泄,神非所宜而行之則昧。此三者,不可不慎守也。」又云:「夫喜怒者,道之邪也;憂悲者,德之失也;好憎者,心之過也;嗜欲者,性之累也。人大怒破陰,大喜墜陽,薄氣發喑,驚怖為狂。憂悲多恚,病乃成積;好憎繁多,禍乃相隨。故心不憂樂,德之至也;通而不變,靜之至也;嗜欲不載,虛之至也;無所好憎,平之至也;不與物散,粹之至也。能此五者,則通於神明。通於神明者,得其內者也。」凡此,莫不透入遂密,洞悉精微,均為養生之至道,而亦均為吾人之所可或達者也。


道門中有三齋、七戒、十善,道教更引以為條規,為修行人所必守。三齋者;「一者設供齋,可以積德解愆。二者節食齋,可以和神保壽,斯謂祭祝之齋,中士所行也。三者心齋,謂疏淪其心,除嗜欲也;澡雪精神,去穢累也,掊擊其智,絕思慮也。上士所行也。」七戒者:「一戒殺生,二戒貪得,三戒妄語,四戒偷盜,五戒淫色,六戒欺心,七戒報怨。」十善者:「一善孝順父母,二善忠事君師,三善慈心萬物,四善忍性容非,五善諫諍蠲惡,六善損己利人,七善放生濟物,八善扶貧濟困,九善救死扶傷,十善尚義行仁。」此可為修身立命養性全形之矩范,不可以過於尋常而忽之;須知:道在日用常行內,不離洒掃應對中。夫齋之與戒,乃修仙之助道品;持齋與持戒之究徹,均可以使內相清凈,外相莊嚴,而能一塵不染,清明神聖也。故齋之與戒,乃外以修行,內以修心。且重心修而不重行修,重心證而不重行證;以行可偽飭以示人。而心則不可偽飭以示人。故莊子有「心齋」之訓,而儒家重戒慎恐懼於不睹不聞之地也。惟先真之設齋戒二德律,在所以齋外以制中也。故並述及之!


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