世俗之人為何對真境沒有覺知
第八論降心
凡論心之道，若常湛然，其心不動；昏昏默默，不見萬物；冥冥杳杳，不內不外；無絲毫念想，此是定心，不可降也。若隨境生心，顛顛倒倒，尋頭覓尾，此名亂心也。速當剪除，不可縱放，敗壞道德，損失性命。住行坐卧常勤降，聞見知覺為病患矣。——《重陽立教十五論》
文/陳景展
昏昏默默，不見萬物 資料圖
第八論是降心，其實降心和打坐是一樣的。若常湛然，其心不動，昏昏默默，不見萬物，杳杳冥冥，不內不外，這裡杳杳冥冥的「杳」不讀咬，在經文中讀邈。包括《玉皇心印妙經》《生天得道經》，還有別的經典，我們在讀這個字的時候，大家要注意一下這個發音，讀成邈。
萬物是一體的，昏昏默默
祖師之所以要說昏昏默默，杳杳冥冥，就是語言太難傳遞了。在大眾眼裡這樣的人是傻子，是獃子，是退步了。就像上一周別人的一個提問一樣，感覺到是消極了。可是恰恰就是萬物的真容顏。小孩子看一個問題，這個人偷東西不對，是非分明，長大了就不這麼看了。這個小孩子偷東西是因為他有一個80多歲的老奶奶，兩個人相依為命，老奶奶餓暈了，三天沒吃飯了。這是救命的，救命也是對的，如果我是這樣子設身處地，我可能也會去偷，因為這對別人而言，損失的是一個餅，而對於我來說，這就是一個家庭。再長大了，年紀大了，閱歷充足了，抵達萬物的真性了，發現連這個分別都沒有了。萬物是一體的，昏昏默默，這就把人活明白了，把人生經歷夠了。
萬物一體 抵達萬物真性 資料圖
抵達真境 勝過世間一切美好
還在較真，還在執著，還在討論，還在分辨，不是掉到左邊就是掉到右邊，難以抵達真境。自性不能抵達真境，識神就被帶著走，識神被帶著走，兩軍交戰的那個敵軍的將領就雄心勃勃，氣勢凜然，你就降他不住。把他降下來了，氣勢打掉了，甚至像小李廣花容一樣，直接擒賊擒王，將他滅了，一片湛然，自性的東西立即浮現，暢然無比，勝過世間一切的美好。
那種美好只有做的人能體會，只有達到了這個境界的人能體會。給別人說不出來，沒法兒說。只能說那個東西勝過一切美好。那就是我們的家園。別人說愛也好，和平也好，自由也好，平等，光明，博愛，幫助，所有這些東西都是從那個地方來的。從我們的真家園來的。從我們的真性裡面，從萬物不離裡面的道性裡面來的。那能不快樂嗎？
世俗之人為何沒有覺知
可是得到那個東西的感覺，在世俗人的眼裡，恰恰這個人又是愚拙的，糊塗的。你說那個東西好，你說服我吧，你給我講講，看你能不能勸服我。沒辦法勸，就如同你要說服一個盲人，天上有太陽，說服不了。不是因為天上沒有太陽，不是因為我口才不夠，是因為你沒有覺知。
要給一個聾子講貝多芬的音樂真好，莫扎特的音樂真曼妙，你怎麼去說服他。你如何去描述，除非兩個人都有知覺，他聽到了，兩個人可以談一談。我對於這個音樂的理解。我對於作者心境的體察，音符在我心中蕩漾起來那一刻，我跟他相合感受到的東西是什麼。沒有語言的兩個人，一個有覺知，一個沒有覺知的人，如同陌路。所有的言語都是廢物，所有的言語，所有的口舌都是浪費。在這樣的人身上廢功夫，錯的不是盲人、聾人。錯的是講道理的人。
沒有覺知 形同陌路 資料圖
如何存思
祖師說，「若常湛然，其心不動」。上一章又說「心如泰山，不動不搖」。我們在修中乘法的時候，通常要存思。存思的過程中，要求山崩地裂都不能動，也就是說萬念都收回來。不要去考慮你什麼東西沒辦好，有沒有客人，我這兒還有一個什麼什麼東西沒處理。經韻一響，琳琅振響，優美的仙樂在殿堂裡面回蕩，立即把雜念就收回來了。其實修中乘法就是一個打坐的過程。定力不足怎麼辦，靠信仰。我們或者存祖師的聖號，或者存祖師的一個法相。殿堂的擺設為什麼要那麼擺設，那就是天宮的模樣。我們的誦經的聲音為什麼要用這個韻調，那不是人間之音，那是仙樂，通過我們長期跟仙境的融合喚醒內在的東西，也是在加強我們內在的信仰。
假如這些東西對你而言，都好像不起作用。我想給馬栓一個樹樁，栓一個繩子，好像找不到這個樹樁。這個馬還是嘶鳴著，奔騰著，活躍著，我控制不了它。那就用祖師給的萬萬千千法門的有形工具了，有為法來幫我們，一定能找到一個合適的。那你繼續找。我的信仰很堅定，我相信有神仙，那二六時中，我就念聖號。其實就是打坐。我把我的意念都灌注在聖號上，一念帶萬念，最後把這一念也消了。清清朗朗，湛湛無遮，回家了。
尋找一個安然 千萬別跟自己較真
如果說我對於神仙沒有一個堅定的信仰，我對於出離也沒有什麼信仰。好，你就用世俗的方式，對於愛的嚮往，對於和平，光明，善，對於這種東西的陽性的東西，大眾古往今來，萬物共有的這個東西，往那個光明的地方去走。在處世的過程中得當，找一個適中，找一個安然。這就是你的打坐。千萬不可生貪婪心，或者說生妄想。說我一定要怎麼怎麼樣，我必須得怎麼怎麼樣。最可怕的就是把那個手中的鳥給捏死了，下狠心我就跟我自己較真或者是怎麼怎麼樣。方法錯了，還下大功夫。就會把自己搞壞。
雖名得道，實無所得
一個真正有平常心的人，踐行祖師的打坐之道的人，自自然然，他並沒有妄念，他在走成仙這個路，但是沒有妄念。而且別人覺得說，呀，看你一大把年紀了，神氣昂然，道骨仙風的，身體這這麼好，好像是一個得道高人。別人看著你像得道高人，你自己是不知覺的。甚至於你自己認為自己是一個小學生，甚至於自己認為千千萬萬人之中，只有自己詬病最多，別人樣樣都好。所以一個人成道，往往是別人看出來了。而他自身埋著頭走路，自己無意之中升到了山頂，還如同在山底一樣，自己是不知覺的。別人說我得道了，那或許就是真得道了吧。所以《清靜經》才說，「為化眾生，名為得道。雖名得道，實無所得。」就好像一個燭光一樣，它散發著光明，可是它自身只是這樣一個存在。並不在乎房間有沒有人，有沒有浪費自己的生命，自己的血在流淌著，自己的淚順著軀幹在流淌著，他是無怨無悔的。也是沒有任何奢求的。也是沒有任何貪婪的，甚至於不想體現自己的價值。是最最無私的。（編輯：行雲）
（騰訊道學獨家稿件，未經授權不得轉載。本文根據弘道讀經活動錄音整理。）
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