美與丑，真的是你認為的兩種極端嗎？

不知從什麼時候開始，下班回家看電視這樣的習慣逐漸被聊微信，刷微博代替了。再回想下，在沒有電視的時代，能夠聽個廣播已然是奢侈的事了，而到了有電視的年代，準時晚上七點守著電視看《新聞聯播》是一種社會進步，再後來到了八十年代，有了春晚，全家圍坐在一起看春節聯歡晚會，又成了一個大時代的烙印。

我們的生活越來越豐富多彩，不僅可以選擇電視、電腦、手機，還有內容得豐富多樣上，比如綜藝娛樂、紀錄片、連續劇、網播劇等等。多樣化的節目，似乎剝奪了我們大部分的休息時間，現在的休息時間也不能休息了。越來越多的習慣被改變，發現自己也被慢慢改變著，這種改變是好還是不好？似乎不能在第一時間得到答案。不過我們總是需要找到合乎自己的一個「標準」。

《道德經》里說「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已」，這個評判的標準卻不是隨大流得來的，而是在不斷的接受，融合，判斷，捨棄中，逐漸得到你自己的「美」！崇尚自然主義的「天體運動者」與某些尚存的原始部落都會認為全身赤裸是一種自然的美，而有文明教化的社會則必須以穿衣來遮羞。對於天體運動者們那赤裸的美，文明人士斷然會為其遮羞；而反過來，穿衣進入赤裸原始部落的文明人，自然會被原始部落人認為丑。那麼，對於這種赤裸的狀態或是穿衣的狀態，又如何斷定誰美誰丑呢？

執著於某種立場或某種角度的美，或者片面地認為這種美，就一定是美的，而相對立的就一定是丑的，那麼這種認識本身就不美了，就是丑的了，就是錯誤的了。

《莊子?天運》：「故西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，絜妻子而去之走。」

對於只管掙錢的商人而言，追求物質財富最大化為美、最大盈利為善，而道德人士則會要求「君子愛財，取之有道」。對於追逐權力的官來說，實現仕途的最高頂峰為美、最強權勢為善，而隱於山林的高士則以避世離塵、規避是非為善為美。那麼這種種狀況，我們又如何去評價和判斷誰是誰非呢？

唐朝重玄派高道成玄英解釋說，「故知世間，執美為美，此即惡矣。」執著於某種立場或某種角度的美，或者片面地認為這種美，就一定是美的，而相對立的就一定是丑的，那麼這種認識本身就不美了，就是丑的了，就是錯誤的了。成玄英又說：「言一切蒼生莫不沉滯諸塵，妄執美惡。違其心者，遂起憎恨，名之為惡；順其意者，必生愛染，名之為美。不知諸法，即有即空，美惡既空，何憎何愛？」

天下世人，沒有一個不執著於、沉湎於各種他們所追求的外在事物，比如物質財富、名聲、權勢、事業等等，貪婪痴妄地執著於這些他們所認為美好的事物。在執著追求這些他們認為美的事物時，如果出現違背或阻礙了他們所心儀的事物，他們就會對那些事物生起憎恨和討厭的心念，他們會稱之為丑或惡；在執著追求過程中，順遂他們心意的事物，那他們也必定會對此產生喜愛和貪慾，對此事物呢，他們會稱之為美。但是，他們卻不知道，天下的萬事萬物，有美的存在，必定會有美的消亡；有丑的存在，也必定會有丑的消亡。這些事物又怎能長期一直存在於這世上呢？那麼，這些美或丑的事物都會或長或短地隨著時間推移而消亡，我們又哪裡需要對這些外物產生愛和憎的執著呢？

在我們的生活中，那些外在或美或丑的事物，總是或多或少地影響、干擾了我們原本寧靜的心靈。我們或者執美為丑，或者執丑為美，有時放下這些或美或丑的認同或判斷，也許不失也是一種生活心態的選擇。我們可以很平淡地、很從容地、很寧靜地去面對這些或美或丑的事物，我們可以學習無為自然地方式應化這些或美或丑的事物。

不論是在面對什麼樣的人生境況，都要記得給自己一個靜下來的時候，好好地問問自己在生命的歷程中究竟得到了什麼和失去了什麼。每當回頭看的時候，都是為了能夠走得更穩、更遠；不回頭，則是為了能夠讓自己的步伐更矯健。當你有一天能夠在路人之中自由穿梭的時候，能夠不因為別人的眼光而讓自己的心境起波瀾的時候，那才是真正修到了境界，才是真正把自己變成了這個世界的路人。

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