孔子所謂的「仁」究竟是什麼？

仁者能好人，能惡人

孔子以「愛人」釋「仁」，有愛就有好惡，他說：「唯仁者能好人，能惡人。」只有仁人才有正確的價值判斷，包括好惡取向，仁充當了道德判斷的標準。「苟志於仁矣，無惡也。」立志於仁德,就不會為非作歹。他又說：「君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」離開仁，何以談得上成就其名，因此君子時刻以仁為行為準則，任何時間及場合都堅持不懈。而「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」不仁之人不可能長處困境，也不可能長處樂境。仁者本身具備仁而安於仁，知者因行仁有好處而行之，有智慧的人同樣以仁為行為準則。

孔子也知道做到愛憎分明是不容易的。他說：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」這裡以仁為標準區分兩種人：愛好仁的人與厭惡不仁的人，前者是仁，後者雖然對不仁厭惡，但是否達到仁，孔子並未明說。對於這兩者，他本人都沒有見過。在他看來，愛好仁的人再好不過了，厭惡不仁的人實行仁德時不受不仁德的人影響。如果把自己的力量用在實行仁德上，力量一定充足，只是是否能做到這一點，他對此持懷疑態度。也可以說，行仁德或反對不仁是件困難的事，因此他強調作為行仁的主體，人自我要付出努力。

為仁由己，推己及人

「愛人」應從自我出發，應付出努力，這一點尤其表現在孔子所講的「為仁由己，而由人乎哉」一句。「為仁由己」，是強調實現仁要靠自己而非依賴於別人。在孔子看來，仁並不遠離人而內在於心，要實現仁就必須發揮主觀能動性，如他所說「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣」正是此意。這表明行仁應自覺而非被動，屬於自律而非他律，由此突出行仁的自覺特性。

當然，在實現仁的過程中會遇到各種困難。孔子在回答樊遲問仁時說：「仁者先難而後獲。」克服困難在先而後有酬報即是仁。孔子主張為了實現仁連老師也不讓，所謂「當仁不讓於師。」這大有吾愛吾師，更愛真理之意，也即表現出一種對仁的執著追求。關鍵時刻甚至可以犧牲自己的生命來維護仁，這就是孔子所說的「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」曾子繼承這一思想，指出「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎，死而後已，不亦遠乎？」這些豪言壯語激勵著多少後代志士仁人為實現仁，赴湯蹈火，在所不辭。

孔子又講「推己」。如果說「由己」注重道德自覺，那麼「推己」則偏向道德平等。孔子說「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」仲弓問仁，孔子說：「己所不欲，勿施於人。」又以「恕」來詮釋「己所不欲，勿施於人。」實踐仁必須由己出發，將心比心，推己及人，自己不想做的事情，就不要強加在別人身上，或者說要根據自己內心的體驗來推測別人的思想感受，凡事能就近以自己作比而推己及人，可以說就是實行仁的方法。

在孔子看來，推己及人表現為一個循序漸進的過程，這個過程的起點是孝悌。「孝悌也者，其為仁之本與！」孝悌可謂仁的根本。「弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。」由對父母的孝推及對其他老人的尊重，由對自己兄弟的熱愛推及對其他人兄弟的熱愛，由親及疏，由近及遠，做到孝悌、恭敬守信，最後達到博愛，也即實現「博施於民而能濟眾」的理想。另外，「愛人」並不是墨子主張的「兼愛」，這種無差別的平均的「愛人」由於受當時社會條件的局限不可能達到，因此流於空談。而有差等的平等的「愛人」更能反映當時的社會水平，並通過推己及人使其有了具體的內容，且具可操作性而不至於流於空洞的說教。總之，孔子以「愛人」為基點，試圖在道德層面上構建起人與人之間的平等關係。

以仁改造禮

孔子也講禮，如說「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」顏淵問仁，孔子說：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。」仁與禮互釋，但兩者有所偏重，禮屬於外在儀式，仁屬於內心，更為根本，反映時代特色。我們應該從社會變遷與學術思想轉型來理解以仁改造禮。孔子生活在春秋晚期，學術界常以「禮崩樂壞」來形容當時的社會，指周代原有的封建規章制度和文化秩序開始瓦解，開啟了從分封制向郡縣制、貴族社會向平民社會、王官之學向百家之學的轉變。在這一社會變動之際，亟需聖人出來改進，時勢造英雄，孔子應運而生，擔當起承上啟下、繼往開來的歷史重任。他清楚地認識到維護舊的禮已經不可能，必須適應這種新變化，那就是系統闡發仁的價值。相對而言，禮屬於周代的舊物，代表著等級，而仁則是春秋以來的開新，代表著平等，禮崩樂壞之後才有仁。他也意識到社會及道德的發展不能出現斷裂，因此並沒有完全否定禮，而是以仁改造禮，賦予禮新意蘊，期以仁與禮互動而達到維護世道人心的作用。

孔子講的為仁由己、推己及人反映了仁的兩大特點：自覺與平等，這才是孔子以「愛人」釋「仁」的精義所在。