信願行是成就凈業之基礎

信願行是成就凈業之基礎

澫益大師以釋尊一代時教皆歸於凈，而在凈土三經中尤以《阿彌陀經》為重，故大師所著的《彌陀要解》自然成為闡述大師凈土思想的主要著作。今據大師之《彌陀要解》及《靈峰宗論》述成就凈業的基本條件如下：

大師以《彌陀經》中的執持名號為至簡易、至奇特的，普被上、中、下三根而又攝事、理不可思議之方便。大師認為修念佛求往生的條件是具足信、願、行。他在《佛說阿彌陀經要解》中說：「此經以信願持名為修行之宗要：非信不足啟願；非願不足導行；非持名妙行，不足滿所願而證所信。」

在《靈峰宗論》卷四《持名念佛歷九品凈土說》中，大師又說：「若欲速脫輪迴之苦，莫如持名念佛，求生西方極樂世界；若欲決定得生極樂世界，又莫如以信為前導，以願為後鞭；若能信決、願切，雖散心念佛，亦必往生；若信不真，願不猛，雖一心不亂，亦不得往生。」大師說：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」又說：「若信願堅固，臨終十念一念亦決得往生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得往生之理。」大師在《要解》中列舉信有六信，即信自、信他、信因、信果、信事、信理。具體地說即是：

「信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影，豎無初後，橫絕邊涯，終日隨緣，終日不變。十方虛空，微塵國土，元我一念心中所現物，我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。」

「信他者，信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌，決無二言；隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑。」

「信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生凈土?」

「信果者，深信凈土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄。」

「信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡；實有極樂國土在十萬億土外，最極清凈莊嚴，不同庄生寓言。」

「信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外；以吾現前一念心性實無外故。又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影，全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。」

有關信，大師在《靈峰宗論》卷四的《持名念佛歷九品凈四土說》中還重新提到：「云何為信?一者信阿彌陀佛願力；二者信釋迦文佛教語；三者信六方諸佛讚歎。夫世間正人君子便無妄語，況彌陀、釋迦、六方諸佛豈有妄語。此而不信，真不可救。」可見信之重要。

關於發願，大師亦在《靈峰宗論》卷四《持名念佛歷九品凈四土說》中提出：

「云何為願?一切時中，厭惡娑婆生死之苦，欣慕凈土菩提之樂。隨有所作，若善、若惡，善則迴向求生，惡則懺願求生，更無二志，是名為願。」

最後是行，大師於《靈峰宗論》中，《示方爾階》篇說：「以持名為正行，以六度等為助行。」大師還提出有關持名念佛的往生品位，他說：「信願既具，則念佛方為正行；改惡修善皆為助行。隨功力之淺深，以分九品、四土，纖毫不濫，只須自己簡察，不必旁問他人。謂深信切願念佛，而念佛時心多散亂者，即是下品下生；深信切願念佛，而念佛時散亂漸少者，即是下品中生；深信切願念佛，而念佛時便不散亂者，即是下品上生。念到事一心不亂，不起貪嗔痴者，即是中三品生。念到事一心不亂，任運先斷見思、塵沙，亦能伏斷無明者，即上三品生。……信願持名，消伏業障，帶惑往生者，即是凡聖同居凈土；信願持名，見思斷盡而往生者，即是方便有餘凈土；信願持名，豁破一分無明而往生者，即是實報莊嚴凈土；信願持名，持到究竟之處，無明斷盡而往生者，即是常寂光凈土。故持名能凈四土，亦的確不謬也。」

此外，在《彌陀要解》中，大師又提到：「言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議；名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也。然諸經示凈土行，萬別千差，如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等，一一行成，皆生凈土。唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出。可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」大師主張「以執持名號為正行，不必更涉參究」。更說「參禪不可無凈土，凈土必不可夾禪機。」在《靈峰宗論》中，大師更強調了憨山大師之「若有禪無凈，奚止十人九錯，敢保十一個在」。故知大師所弘的法門，是偏重持名求願往生的凈土教。

由上分析可知，大師的凈土思想是主張以「持名念佛」為根本，他認為無禪之凈土非真凈土，無凈土之禪亦非真禪。大師認為一心不亂即靜，名號歷然即慮，此即凈土之禪；證極凈心，以理不奪事，期以發願往生，即禪之凈土。至於大師所說的參究念佛，不過是攝禪歸凈之權機，這也是他與株宏大師之歸體究於理一心的不同之處。

摘自《上海佛教》