吃了肉再念咒能不能滅罪？

問：像我吧，沒有吃凈口素，但想念咒的時候，念凈口業真言可以嗎？

師父：人的身、口、意三業，口呢，也能做善業、惡業、不善不惡業。口業有兩種，一個是語言上造業，另一種是飲食上造業。語言上造業大家都知道了，我們說妄語欺騙人，為了自己的利益說種種虛妄之話，危害人，這是有罪的，雖然程度不一樣，但是妄語的性質是共同的；兩舌，斗勾兩頭；綺語，綺就是華麗的絲織品為綺，綺語就是說一些低級、下流、庸俗的話，能導致人思想混亂的話；惡口，出口傷人，罵人，觸惱人，這樣的語言；或者說些閑話、廢話，沒有利益的話，或者談一些戲論，就是不說正語。

正語就是按照佛說的八正道去發起我們的清凈之語，要說清凈話，要說佛法話，這樣能覺悟人心，能自覺覺他，自利利他，自度度人，能夠為自己和眾生髮起利益。所以一個是語言上的口業，語言上建立生死之業。上午跟大家說了，這個話不能隨便說。

佛在經里說，口造業嚴重了，也使我們墮落地獄、餓鬼、畜生道。就像世間似的，我們說一句佛法之話，利益之話，能夠使眾生得安樂；如果說一句危害話，惡性的語言，甚至能使眾生失掉身命，受極大苦，所以這個語言不能隨便說。世間講："敏於事而慎於言"。就是凡有所說，都要三思而後行，這個話應不應當說，有什麼危害，有什麼利益，然後發起我們的正語。

另外就是飲食上的。貪著飲食，這是（另一種形式的）口業。貪食眾生肉，貪食酒肉，像雞魚肉蛋，蔥韭薤蒜，煙酒之類的。這些飲食取於眾生的身分，使眾生流血犧牲受極大苦。另外這些飲食氣味濁惡，吃了以後發昏發欲，障礙禪定，招諸魔障，念經、念咒不恭敬，口業不清凈，所以沒有感應。

要使三業清凈，從根本上來說，口應當說正語，閑話、廢話、戲論之語一句都不能說了。不要貪著飲食，好的不貪著，壞的不嗔恨，隨其自然，尤其不要貪食眾生肉，要斷除五葷。五葷在我們中國來說就是大蒜、小蒜、蒜苔、蒜苗、韭菜、小根蒜、大蔥、小蔥、洋蔥之類的。佛在《楞嚴經》里說四種清凈明誨，不得食五葷，五葷就指這五種氣味濁惡的飲食說的。

因為吃了它們以後，佛在經里說，天魔外道來舔我們的嘴唇，親近我們，所以招諸魔障，發昏沉，發慾望，念經、念咒沒有感應。因為這個飲食氣味濁惡。這是一個。另外，煙酒，它也是一種嗜好、惡習，嗜好就是一種慾望，不吸煙不行，不喝酒不行。另外煙酒氣味濁惡，使口業不清凈。

佛說的教誡是使我們口業清凈的一種規範、規則，要說清凈語。發心學佛的佛門弟子不食眾生肉，這是基本修持，是在家的優婆塞、優婆夷、善男信女的基本標誌。從理上說應該是這樣，這樣我們就和三皈五戒相應了，和不殺生法相應了。

因為我們吃眾生肉，那麼我們心要想，口要說，身要造，身口意三業都是惡性造作，都是危害性、黑暗性，也是生死性，也是苦性，所以應當採取方便把它斷除為好。但是家庭、社會種種業緣、因緣不允許，但是不因為不允許，我們就沒有罪業，有業就得循業受報。所以這個就在於我們個人的認識。

因為我們發心學佛了，怎樣正確認識、對待它（必須明確）。但至於說是我們沒有辦法吃葷吃肉了以後，再念滅罪真言，那麼這個辦法（行不行）呢？滅罪真言是（指）我們過去已經造作的惡業沒有辦法了，念七佛滅罪真言，能把它消除。

但是我們已經知道了它是罪惡的造作，是構成生死業緣的這麼一種惡性造作，那麼我們再去吃肉，發起這個惡性造作，然後再去念滅罪真言，再去滅罪......因為佛以慈悲為體，但是佛不度無緣之人，就是說佛能成就我們的善願，好的發心、光明的發心、利益的發心，那麼佛能滿願，但是諸佛菩薩不能成就我們的惡願、惡性發心，佛在經里也沒有這樣的教誡。

你比如說，像世間避免不了殺生，他要去殺生，然後再給它念往生咒，超度它，這樣不但在我們佛法上，在世間我們覺得在理上就講不通了。因為畜生之類，它在作人時就橫殺無辜，危害無窮，貪食眾生肉，所以它最後循因結果，循業發現，它也做畜生被人家逼迫，被人家宰殺，流血犧牲，被人家吃掉。

但是立桿就有影，有因就有果，我們吃了以後就是業，這個業已經形成了。我們知道這是一種罪過，再去這樣做的話，就是知而故犯，知道了但是還去做，然後再用滅罪真言去把它消除，這樣的話，一個是佛在經里沒有這樣的教誡，我們找不到依據，因為佛沒說的我們不能說；另外一個從世間來說從理上也講不通，都是不相應法。

如果我們誦咒的話，都得清凈三業，心要不貪嗔痴，口要不兩舌、惡口、妄語、綺語，要不吃五葷，不食眾生肉，身不殺盜淫，這樣發光明心。咒都是諸佛菩薩密傳的心地法門，都是諸佛菩薩的名號，鬼神的號令......我們三業清凈了以後，再入壇誦咒，真言也是咒，這樣的話是一致的——和我們凈化身心、修行、消除業障是一致的。

如果我們前面做業，後面再用咒把它消除，因為已經吃肉了，口業不清凈，再去誦咒，那就不相應了，和佛說的法就相違背了。如果說我們不知道，過去不信佛，吃肉吃五葷，欠了眾生的債，口業不清凈，現在我們明白了佛法，發誓發願再不食眾生肉，然後念佛的靈感真言，念神咒，就能滅罪增福。神咒所在之處，即為有佛。所以我們不能說吃了肉以後再去念咒念真言把它消除，這樣做和佛說的法就相違背了。另外，吃眾生肉以後，口業不清凈，念咒也沒有感應。另外長時間這樣下去也不是辦法，因為不食眾生肉，不殺害眾生生命，這是無條件的。所以我們既然發心學佛了，就應該採取方便說服親戚朋友，把它斷除，這是個出路，是個光明的出處。

如果說滅罪真言能滅除（這種罪業的）話，那麼佛就不說不得食眾生肉了。食眾生肉，斷大慈悲種性，三世諸佛所不欲見。吃眾生肉的人，佛在經里說，縱得智慧禪定現前，就是縱然我們修學佛法，修諸禪定，智慧現前，將來也必墮魔道——上者魔王，中者魔民，下者魔女，受魔的果報以後，然後墮落地獄、餓鬼、畜生道，為什麼呢？因為惡的氣氛未除，欠眾生的債，吃了眾生的肉，穿了畜生的皮，和畜生結下了因緣， 超越不了畜生的限制，所以從這種意義來說這種辦法不是一個可行的辦法，這樣做是不行的，就混亂了，和佛說的法就不相一致了。

佛說的七佛滅罪真言，神力不可思議，誠心念，確實能夠，就像熱湯澆冰一樣，應念溶化。但是是指過去我們已經做過的業。現在覺悟了，是在迷時做過的業，那麼諸佛菩薩加被，神力不可思議，我們發光明心了，要徹底改惡從善，由黑暗趣向光明，諸佛菩薩嘉許我們的治心，改往修來，所以這和我們修行凈化一致。這個道理就是這樣。

因為畜生它作人的時候就橫殺無辜，危害無窮，貪食眾生肉，來滿足自己的貪慾，所以最後它失掉人身作畜生，被人家逼迫。所以我們作為佛門弟子應當發慈悲心、憐憫心，不但不殺，也不食眾生肉，然後再一心念神咒。這樣我們能夠疾速地滅除宿業，疾趣無上菩提。因為在這一大事因緣上這是根本的，殺生吃肉是粗重的身心過惡，所以必須首先把它斷除，因為我們貪吃眾生肉所以才有殺生，才有流血犧牲。（如果）大家都長齋素食了，誰去殺生呢？就沒有殺生了。

萬惡殺為首，殺有殺的罪。佛說，殺了畜生的命，吃了畜生的肉，穿了畜生的皮，和畜生結下因緣，增加畜生的氣氛，超越不了畜生的限制。不但眾生的筋骨、血肉、腦髓是眾生的身份，一般來說，牛奶、羊奶、雞蛋之類的，那也是眾生的精血變的，也是眾生的身份。

嚴格來說，這個問題看我們怎麼認識，怎樣來對待，對於自己的修行，規範、凈化、要求得是嚴格還是粗枝大葉，這個有區別。我們修行要徹底凈化，就像這塊玉似的，要純玉，沒有瑕疵。就像這個桶似的，過去裝毒了，現在想裝上佛法甘露，就要把它徹底地洗刷，留一點毒，把甘露裝進去，舉體都變成毒了，就不能用了。不要摻雜，純而不雜嘛。

我們的想、說、做都隨凈業因緣，發起的都是殊勝功德，不夾雜惡的氣氛，這樣，心凈則國土凈，我們就會殊勝起來。如果不斷食眾生肉，總是病，心病不除。比如像世間這個例子：明知道打人不好，但是還把人打了，非要打人，打人以後再去道歉，這顯然就不行了。我們修行，就要止一切惡，一惡不留，諸惡莫作嘛。吃肉是一種比較嚴重、粗重的過惡，得用刀砍、切、剁，煎炒烹炸，用火燒，我們忍心看、吃，這個生死種子就種在八識田中了，就像種子種在大地，毒草種在地上了，非得長出毒草不可。所以我們要發慈悲心。

什麼是菩提心呢？佛說慈悲心是。「大心一發，頓超十地」，心力不可思議，發好心就能夠滅罪增福。不要被區區世間的生死業緣的牽累障礙，要採取方便，說清道理，盡量迴避，千萬不要發起這個罪惡因緣。今天吃了，明天還吃，沒有完結的時候。但是將來受報時，自造業還自受。父母雖然至親，但是各不相代，誰也不代替我們去受報、受苦。

所以，人生是無常的，現在我們覺悟了，人身難得，佛法難遇。我們現在聞到佛法，生生世世在迷，造業，輪迴生死，人生無常、暫短，所以對於我們修學佛法的人來說，每一剎那都是非常寶貴的。"隨緣消舊業，切莫造新殃。"

假如說我們誦咒有誦咒的功德，那我們吃肉還有吃肉的罪業，將業善惡兼報。我們為什麼這一生一會樂的境界，一會兒苦的境界？就是我們造業的時候，一會造惡因，一會兒造善因，善惡兼造，所以我們今生苦樂兼報、交報，交現而報，都是循因結果，循業發現。但是我們知道它的罪過了，再去貪食，知而故犯，罪加一等，更不相應了。應當採取方便，把它斷除，這是最好的了，不要將錯就錯。

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