道家、道教與士人賢達的心態略編

一、有所為有所不為

道家的發展歷程中，雖然有儒家、法家有某些地方的相通，總的而言道家依舊是堅守「無為而治」的本質。

「人法地，地法天，天法道，道法自然」在《老子》道到是最高的法則，是萬物的基本。世界重要的一個特性就是自然。世界有其特有的規律，我們不需要也沒有必要再創造新的、繁雜的條例，來約束自己。只要我們都遵循了規律，一切都會按照原定的方向自行運轉。《老子》：「是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。嘗試民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」又言：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令所有屬：見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。」所以老子給給我們設計的理想藍圖：上至君主下至一般民眾都以自然、清靜為首。沒有慾望就不會有紛爭。所以老子不認同儒家制定紛繁複雜的仁義，因為人本身就會這些，人的本能是生存著，互相不干擾，內心平靜沒有雜念，就不會有矛盾。金科玉律多了反而是束縛，多則不利。「道」是應有正確的軌道，慾望和貪婪是誘導我們遠離的因子，所以君臣民眾都要清心寡欲，無欲無求才可以在軌道中走的長久。

筆者在閱讀錢穆先生的《莊子通辨》時，驚訝的發現，錢老先生把老子看成了一位陰謀家。錢穆先生認為，老子所追求的清心寡欲的社會，其實是陰謀家處心積慮想出來的。「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。嘗試民無知無欲。使夫智者不敢為也。」他設想的君主是聖人，而且是社稷中唯一一個有智慧、清醒的人，他的治國手段是愚化民眾，使之完全聽從自己的號令。在整個社會中，就統治階級甚至只有君主才可以擁有知識。百姓則是要窮，要沒有理智的判斷，要沒有多餘的物質資料。無為的世界，成了聖人教導愚人，智人管理庸人的社會。所以老子眼中的君主就是個陰謀家，老子也是一位陰謀家。

筆者不太認同錢穆先生的觀點。老子設想的社會是君主清心寡欲，利用「道」這無形的法則來管理的一個老死不相往來的社會。聯繫老子的本人，是一位沒落的貴族，他的想法他可能對現有的政治懷有很大的失望感，於是他想回到久遠的原始社會型的生活模式。過著那種無憂無慮，人人安居樂業，沒有戰爭，沒有殺戮的生活而已。老子的政治觀點是一種以無為勝有為的理想主義。

而莊子，一方面繼承了老子的無為的思想，一方面加入了自己對生命自由無拘無束的內容。莊子更加強調的是逍遙，放任與虛無。《莊子。天地》篇說：「治，亂之率也，北面之禍，南面之賊也。」莊子更注重的是生命、精神上的需求。莊子認為道者，並不專屬於人生界，沒一個物體在它們自己的世界中都有屬於它們特有的道。所以我們不能夠用同一的標準去衡量。於是乎莊子認為，在人生界沒有興教化和立法度的必要，也沒有立君主的需要。政治於他而言是身外之物，可有可無。因為只要人人都行道，則天下大道已達，有無君主已經不再重要。

在這裡，筆者想把老子、莊子歸成客觀的唯心主義者，因為在他們的眼中，道是萬物的之本。就好像是一顆樹，道是它的根，然後在根的滋養下衍生出了人、天、地、法。我們的所作所為，都必須按照道來行使，這樣世界就會安然、太平。老莊的分歧就在與君主的有無，老子認為君主是道的維繫者和遵守者，只要君主在道的圈內行走，國家社稷就會安穩。而莊子構建的社會中，君主是虛無縹緲之物。

二、黃老的道法相濟

到了漢朝，黃老思想傳播甚廣。黃老思想沿襲了道家的精髓，是道家發展史中重要的一環。但是黃老思想融入了法家的精神，筆者涉獵的書籍不多，愚以為，黃老思想對道家已經漸行漸遠。《黃帝四經》指出「道生法。法者，引得失以繩，而明曲直者也。執道者，生法而弗敢犯也。法立而弗敢廢也。能自引以繩，然後見之天下，而不惑矣。」在這裡，黃老學者已經把「道」制定成具體的法則，成為了一個約束人生活的條條框框。《管子》曰「黃帝之治也，置法而不變，使民安其法者也，所謂仁義禮樂者皆出於法，此先聖之所以一名者也。」詹石窗，謝清果兩教授解釋說「道家其實也可定了立法的治世效果，只不過注意到理髮的去誒按，必須以道德自覺來兩服。」

黃老的道法相濟的政治觀念衝擊了老莊對虛無的「道」的認識。黃老認為法必須要立，執法必須要嚴，這麼來和法家的「法」的精神沒有什麼區別。只是「法」的源頭有不同，黃老的「法」來自於對到的認識。雖然老莊認為道是源是本，是安定社會必要的法則，但是沒有人提出要把道具體化。即使是老子也只是「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自朴。」把「道」具體成「法」正是一種慾望的表現。雖然源頭是「道」但是其中的內容一定是融入了自己的目的和要求的。就好像現在社會的法律，無論是資本主義社會的法律還是社會主義社會的法律，都基於對法理的尊重和恪守。但是不同意識形態的社會，他們的法律都是不一樣的。因為每一條，每一個內容都是在維護自身的利益。清心寡欲就在這「道法相濟」中被打破。

三、修生養息立根基

《三國演義》開篇第一句「分久必合，合久必分。」中國上下五千年，歷經無數朝代，每一個朝代的誕生必然伴隨著的是長期的戰亂、饑荒。新朝代剛建立，國家凋敝，人民尚屬於水深火熱之中，若此時再大興土木，大改政治，只會把國家推到懸崖邊上。開國君主都比較睿智，國家剛剛起步，他們都會選擇修養生息，養精蓄銳。老子提倡的清靜無為對此不無影響。

最顯著的數漢朝初年，從高後到惠帝，從文帝到景帝，甚至連武帝前期也是提倡黃老之學。黃老乃容法、陰陽、儒家等一體的道家學說，延續了老莊的無為思想。有個典故是關於西漢名相曹參的，當時漢惠帝很納悶為什麼丞相一直無所事事，身為一人之下萬人之上的官員，理應該忙忙碌碌為國家操心。曹參回答惠帝，其實自己一直在辦事，不過是在無為的基礎之上，統治者無欲則百姓安穩，百姓沒有欲求則國家安康。西漢初年黃老是主流學說。武帝在早年曾經想啟用儒士，但是遭到信奉道家的竇後極力反對作罷。所以我們可以看到，在西漢初年，道家對漢朝的影響是深遠的。如果沒有前期的清靜，國家的經濟、政治或是文化，也不會得以快速的恢復。也不會有武帝之後追擊匈奴的豐功偉績。

利用漢朝的例子，筆者想說，在中國傳統政治中，儒家一直是佔據主導的地位，但是道家同樣的對政治有很大、很深的影響。中國的政治模式是儒、道、法相結合。各位士人都是飽讀詩書，學富五車、儒道相通的大學者。民生凋敝時則以「道」治天下。國力充足時，以「儒」治天下。「道」的思想一直印刻在士人的心中。

四、「道」士人的精神庇護所

自從漢武帝「罷黜百家獨尊儒術」以來，儒家一直是文人的生活、學習準則。儒家傳統教育模式「學而優則仕」。於是十年寒窗就為考取功名，長時苦讀就為為人父母官。儒家教導我們的是積極入世，積极參与社會公共事務，「以仁為己任」。陳斯懷教授認為儒家也有隱處的思想「主要包括兩個內容。其一是時勢問題，如果時勢不當就必須自覺選擇隱處。其二時道德持守問題，為了堅持與涵養個人的道德人格，有時應該選擇隱處，並怡然自得於其中。」

筆者不太同意陳斯懷教授的看法。傳統文人受到儒、道兩家的影響甚深。儒家主張積極入世，道家雖沒有主張積极參与國家事務，但是也不排斥，「入世當名相，出世當名醫」，不過道家更多的是一種自由避世的心態。 文人士人的出世心態大多還是來自道家的影響。

《論語。先進》中孔子問侍者志，其中一人說「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」孔子在一旁「喟然嘆曰『吾與點也。』」表面上看似孔子知道自己的主張不能夠被諸侯接受，而備感失落，有種想回歸田園，過著簡單的歌、舞生活。但這也是孔子一時的想法，縱觀其一生依然是奔走於各國，宣揚自己「仁」的主張。在《論語。微子》中隱者對孔子說「滔滔者，天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？」孔子回答「鳥獸不可與同群。吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。」也就是說孔子的最終理想是為社會的秩序和大道義。從孔子和其七十二徒積極努力入世的行為來看，儒家要教導我們隱處是不太可能的。

至於孟子說「窮則獨善其身，達則兼濟天下」，有學者認為也是一種隱處的精神。其實不然，這裡只是一種小入世和大入世的區別。在一個人貧窮或者能力不足夠的時候，我們應該先顧好自身的情況。安居樂業，在清貧惡環境中修身養性，提高自身的素養已達到可以治國平天下的目標。無論在什麼地方都是心懷天下，心懷國家。不同的是能力波及的範圍。所以孟子所說依然是依然是入世的提倡者。

而道家所提倡的出世，是一種遠離政治煙硝，過「無絲竹之悅耳，無案牘之勞身」的一種快哉的愜意生活。隱，有如長沮，伯夷。也有大隱於朝廷者如東方朔。隨心所欲不為世俗所羈絆。追求一種對個體生命自由的尊重。以莊子為例「以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之惡栗，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。」莊子對富、顯、權之類是持蔑視態度的，他認為那樣會失去生命自由自得的本色。不理會俗世生活史莊子的活法。

道家給人的是一種精神的解放和樂園。所以很多儒學士人在政治上屢屢受挫、不得志時，都會在道家中尋求精神的慰藉。

西漢前期，道家思想作為主流思想，給以失落的文人很大的精神安慰。洛陽才子賈誼，「年十八，以能誦詩屬書聞於郡中……年二十餘，最為少……諸生於是乃以為能不及也」才華橫溢卻遭受朝廷排擠，被文帝疏遠，遷為長沙王太傅。志滿躊躇卻得不到重用，孤寂無奈只能從書中尋求寄託。於是《莊子》成為了他精神上的救命稻草。賈誼的《吊屈原賦》和《鵬鳥賦》都充分體現他從《莊子》中吸取的內容。如《吊屈原賦》中「所貴聖人之神德兮，濁世而自藏」一句是化用了《莊子。則陽》的「是理自於民，自藏於畔」。

東漢末期的馮衍，身出名門，官宦世家。入世當官是他最大的心愿，可是他六次官場失意，積極的心受到了嚴重的打擊。心灰意冷的他被迫歸於田園，此時他半入道家，從《莊子》中得到感悟，點醒了在迷途困惑中的馮衍，讓他回歸生性的從容淡定。宋朝時期的蘇東坡也是在官場上此起彼伏，三次被貶一次比一次遙遠。俗話說「黃山成就了東坡，東坡成就了黃山」，筆者更認為是道家成就了蘇東坡。被貶黃山，東坡自感無望，對生活失去了原有的活力。於是常常遊山玩水。儒家的學而優則仕帶給他太多的苦難和矛盾，其實到了這個情況，東坡希望的只是平靜清淡的生活，猶如陶淵明」悠然見南山「般自得。道家對個體生命自由的追求影響了他，才是他寫出前後《赤壁賦》的傳世之作。儒家的包袱壓得蘇東坡喘不過氣來，在道家的世界中他找到了精神的寄託。

所以回到剛剛的問題，很多士人會因為時勢的不當和對品德的堅守而歸隱，實質是受到道家的影響。世事不濟，我們無力救世，於是我們選擇退出歸隱山林，不再在這和渾濁的世間摻和。回歸到自己應該遵守的「道」中，清心無欲，自得其樂。人活著總在思考憂、愁，總在擔心危、害，太累了。被世俗羈絆住的士人，被現實壓垮的文人願意外儒內道，因為道家尋求的是心的恬淡，生命的自由，精神的從容。儒家教以他們仁義禮教，教使士人為官為賢，為國為民。道家給以他們疲憊時的安慰，精神的庇護。

參考文獻：

詹石窗，謝清果，《中國道家之精神》

陳斯懷，《道家與漢代士人思想、心態及文學》

方勇，《莊子學史》

南懷瑾，《老子他說》

崔大華、高秀昌等，《道家與中國文化精神》

錢穆，《老莊通辨》

我們有時候認知不了世界，那是自身智慧的不足，所謂學到的知識學問，有時候就是通向智慧的障礙需要堪破！（吳圓康）