難道「中庸」就是教你說好話 和稀泥 誰也不得罪？

儒家所說的中庸，並不是調和折中之意，而是指涵養自己的性情，使其在遇事時表現得恰到好處。像故事中那個在孩子滿月時說人家孩子「將來肯定會死」的人，定是不懂得中庸之道的。

孔子說：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」（《論語·雍也》）在孔子看來，中庸是至德即最高的德行，但很久以來人們少有做得到的。不惟做不到，後世人們在理解上也發生了偏差，認為所謂的中庸，就是在處理事情或人際關係時調和折中，誰也不得罪。這其實是莫大的誤解，絕不是儒家中庸的本義。

《中庸》對中庸之道有一個簡易精闢的概括：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中（zhòng）節，謂之和。」每個人都有喜怒哀樂之情，這些情感無事時蓄積於胸隱而未發，就是中；遇事時表達得適當得體恰到好處（中節），就是和。《中庸》不言「庸」而言「和」，是因為：庸者，用也，情感遇事發用表現得恰到好處，就是和。可見儒家所說的中庸，並不是調和折中之意，而是指涵養自己的性情，使其在遇事時表現得恰到好處。

有這樣一個故事，名字叫《這個孩子肯定會死的》：有一家人，小孩子滿月，擺了滿月酒宴請眾鄉親，很多人前來祝賀。有人說，這個孩子的面相真好，將來一定能做大官。有人說，這個孩子的眼睛很有靈氣，將來一定是個大才子。有人說，這個孩子的哭聲很動聽，將來一定會成為音樂家。主人聽了這些話，非常高興，一一答謝，並請他們就座吃飯。

但是，有一個不會說話的人，他想了半天，也不知道該說些什麼，最後端著酒杯走到主人面前說：「我這個人不會說什麼好聽的，就說一句話，這個孩子將來肯定會死的！」主人聽了大怒，命僕人把這個不會說話的人爆打了一頓，趕出了家門。

本來，小孩滿月是件大喜事，主人擺酒請客就是為的要好好慶祝一番，在這種場合，恰當的做法是像前面祝賀的人一樣，說一些吉利的喜慶話；而那個不會說話的人之所以被爆打一頓趕了出去，就是因為他不懂中庸之道，雖然「這個孩子將來肯定會死的」是一句大實話，但卻不適合在這樣的場合說。

對中庸之道，荀子也有精到的闡發，不過荀子用的不是「中庸」一詞，而是一個「當」（dàng）字，即恰當，恰到好處。荀子說：「君子行不貴苟難，說不貴苟察，名不貴苟傳，唯其當（dàng）之為貴。」君子對於行為，不以不正當的難能為可貴；對於學說，不以不正當的明察為寶貴；對於名聲，不以不正當的流傳為珍貴；只有行為、學說、名聲符合禮義，表現得恰到好處，才是寶貴的。

在生活當中，我們如何才能做到《中庸》所說的「發而皆中節」，或者荀子所說的「唯其當之為貴」？就人倫大道而言，就要做到「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」（《孟子·滕文公上》）。

在五倫關係中：父母子女之間有親愛之道，父母慈愛子女，子女孝順父母；君臣（拋開王朝時代的君臣關係，指社會中廣泛存在的上下級關係）之間有禮義之道，上級體恤下屬，下屬尊敬上級；夫婦之間有差別之道，既相互摯愛又內外之別；長幼之間有序列之道，長者、老者有齒德之尊，幼者、少者有謙讓之德；朋友之間有誠信之道，以誠相交，以信相處。

就日常小事而言，也要做得恰到好處：客人來訪盡地主之誼，才是待客之道；不在公眾場合批評教育孩子，才能保護孩子的自尊心等等，事情雖小，卻需要有大智慧去恰當處理。