論具縛凡夫未證無生法忍，求生西方極樂世界的必要性地藏經講記129

論具縛凡夫未證無生法忍，求生西方極樂世界的必要性

恭錄自《地藏菩薩本願經講記》

夢參法師

以前有一個故事，唐宋時代的這麼一個律師，大智法師，他發願不求生佛國度，他發願要常生娑婆世界，永遠在這個世界度眾生。他說有的佛國土是凈佛國土，像我們所處的這個地點是污穢的，他認為這是依眾生心來分別的，到了凈土法門，不能行六波羅蜜，只能修供養，到十方諸佛去供養，因此他不願意生凈佛國土，看見別人求生凈佛國土，他生起很輕微的謗毀，說了一些不贊成的話，後來他就害了一場大病。在他害大病的時候，神識就不那麼清楚了，他是有大善根的人，因為平日持戒宏法利生，所以在這個時候他產生覺悟說，勸人家不要生凈土，這是錯誤的，是犯罪的。他看智者大師所著的一部論叫〈十疑論〉，這部論上講，初發意的菩薩，就是才發心行菩薩道的人，你就不能離開善知識，也不能離開佛，就像才生下來的嬰兒不滿一歲，嬰兒不能離開娘，沒有娘護理他，他成長不起來，初發意的菩薩沒有佛沒有善知識護念你的話，你行不了菩薩道，未得無生法忍的人必須得佛菩薩善知識的護持，只有在凈土才能常不離佛，因此他就發願懺悔以前的罪。

在〈大智度論〉里說，一個具足惑業的凡夫，我們大家都在內，也就是俱縛凡夫，被貪瞋癡慢疑，身邊戒禁邪纏縛住，讓你不得解脫。縱使有大悲心，就是有利益眾生的心，具足大悲心，願生惡世，發願生到罪惡世界來，要想成道，無有是處。〈大智度論〉說，一個俱縛的凡夫要想在五濁惡世成就道業是不可能的，縱然有大悲心沒有到無生法忍以前是不可能的。

我說這些是什麼意思呢? 就是勸大家不論你自己的願力如何，多勸人家念佛，你要是一心不亂念阿彌陀佛更好，就是念這些佛名號，那些佛都帶你到極樂世界，文殊、普賢、觀音、地藏都會導引你生極樂世界，但是你必須有個願心，你不可以生輕慢心，不要一個貢高心，說我生不生極樂世界沒有什麼關係，我在這個世界就可以了，發這樣的大心可以不可以呢? 可以，但你必須不怕苦，在這個世界流浪受苦你就要受。

有些人很堅強的，我們要想有一點修行，有一點把握，你還是念佛生極樂世界之後，有了定力，有了智慧，得了無生法忍，再回到娑婆世界去度眾生，就不會墮到三塗，也不會受罪。這種例子很多，就像船本來漏了，是一條壞船，破了，你要用這條船再去度人家，你能度得了嗎?因為你的船本身漏了，恐怕連船都要沉了，你就是度人，也度得不徹底，而且要看當機眾，當機眾就是這個眾生是什麼樣根基就應當對他說什麼法，不能夠偏於一邊，也不能夠執著。像地藏王菩薩他最初發心到地獄度眾生，那是取苦的，但這是一種願力，像這一類的大心眾生，他是有定力的，我們一般人還是求生極樂世界，比較有把握。但在《華嚴經》，方等了義的大乘經典，他說這個世界就是凈土，娑婆世界就是華藏世界。所以就看對那一類的機，絕對不能執著。凡是佛說一切的法門，我們都應當學。