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讀了那麼多經,卻還是沒長進?可能是你讀經的打開方式不對

讀了那麼多經,卻還是沒長進?可能是你讀經的打開方式不對



摘要

因為慈悲,不僅僅是對萬物的悲憫,更是要求修行者對自我執念的放下。過分執著於「有無」「空色」的區別,恐怕永遠也無法明了清靜自然的真諦。


文/清虛道人


《玄門早晚功課經》中有這樣一篇經文,初詳細講述了道教修行者是如何降服心中執念的,很多初學者讀經時,往往執著於經文字面的意思,認為這是一篇元始天尊在七寶林中講經說法的內容,是在告誡修行者應該戒除有無之執念,進而達到洞徹一切的大境界。孰不知,隱藏在經文之後的深意更值得我們去探討。


閱讀經文不能執著於表面

這篇經文便是《太上洞玄靈寶升玄護命妙經》,此經收錄在《正統道藏》洞真部本文類。其實《太上洞玄靈寶升玄護命妙經》這一名稱中,我們就能參悟到一些玄機。


「太上」,是至高無上的意思。「洞」,乃洞徹;「玄」,乃玄妙。幫助後學者洞徹一切玄妙所在,正是道經師三寶之經寶的不可思議功德。《雲笈七鑒》卷六稱:「洞玄者,生天立地,功用不滯,故得名玄。」「靈寶升玄」,則是靈寶派的一個分支。升玄派最初以信奉《太上洞玄靈寶升玄內教經》而得名,道士授升玄五戒後方可成為升玄內教弟子,然後逐次晉級,授以相應的經戒和法籙,直至升玄派最高一級的無上登天畢券,唐代後升玄派開始逐漸融入靈寶派。這篇經文的卷名即點出了經文的來歷,以及希望後世修行者通過本篇經文所能夠達到的修道目標。

讀了那麼多經,卻還是沒長進?可能是你讀經的打開方式不對



空色色空無有性,有無無有色空均(資料圖)

本經開經偈中有言:「稽首皈依眾妙道,志心恭敬二玄真」,這裡說的「二玄真」,便是對「洞玄」和「升玄」的尊崇,同時也是道教玄之又玄之重玄的指稱。仔細拜讀經文可知,文中用了大量的篇幅在講述「有無」「空色」等具有統一相對性的哲學概念,而這一點也正是修行者想要進一步精進的要妙所在。《道德經》有言:「玄之又玄,眾妙之門」。道祖認為,「無」是天地之始,「有」是萬物之母,兩者同出而名不同,所以都以「玄」為概括。有無本相生,「有」中含有「無」,「無」中含有「有」,「有」和「無」、「空」和「色」正是太極陰陽相互不同同時又相互轉化的形態在世間最直觀的表現。本經開經偈中進一步闡釋說「空色色空無有性,有無無有色空均」,簡單明了地點出了全部經文的主旨所在,即「有無」「空色」都是虛妄,只有參透表面的假象,才能悟到背後的真玄機。


這就涉及到一個至關重要的問題:為什麼說「有無」「空色」是修行的大關呢?在經文中同樣已經給出了明確的答案。


為何「有無」「空色」是修行的大關?


經中有言,元始天尊端坐七寶林中五明宮內,「觀無極眾生,受無極苦惱,宛轉世間,輪迴生死,漂浪愛河,流吹慾海,沉滯聲色,迷惑有無」,遂開示曰「若能知空不空,知色不色,名為照了,始達妙音,識無空法,洞觀無礙。」眾生執著於有無、空色,是仍舊以凡塵心去看凡塵事,是在本心上生出了對錯與善惡的分別。所謂修行,乃是要有一顆超脫世間之心。「天地不仁,以萬物為芻狗。」並非是天地沒有憐憫的善心,而是在面對世間所有的一切時都能夠保持一視同仁的姿態,不以萬物動己心,不以己心念萬物。正是因為一切都順其自然地發展,一切發展都是自為、自在的規律,才稱得上是真正的「道法自然」。若想要萬物自然,就必須要以超越萬物的視角去觀看,以超越萬物的利害去運行萬物,才能避免自我的主觀性傾向對萬物造成的或有意或無意的損害。「為道日損」,說的便是這樣的道理。


「人法地,地法天,天法道,道法自然」,人心可感格天心,天地之「不仁」,對應的正是人內心之清靜。以無我無念的心態看待世上眾生,才會發覺慈悲的真正含義是什麼。因為慈悲,不僅僅是對萬物的悲憫,更是要求修行者對自我執念的放下。過分執著於「有無」「空色」的區別,恐怕永遠也無法明了清靜自然的真諦。

讀了那麼多經,卻還是沒長進?可能是你讀經的打開方式不對



放下自我執念(資料圖)


既然一切都是自然存在,修行者最應該做的事情就是內觀己身,使自己的內心能夠免除諸邪侵入,保持內心的純凈,保養先天之真一,才可以稱得上是「消災」「護命」,這也是此篇經文告訴給我們的修行的方法和要義。

「經之為經,是前聖之心宗」,經典是可以常讀常新且各人均能有獨到體會的內容。恭讀《太上洞玄靈寶升玄消災護命妙經》,從字面上勸人為善的基本含義,再深入到更高層次的哲學和道學範疇,這都是建立在歷世修行者對本經文的切身感悟上來完成的。而隨著全真道內丹學的興起,這一部經典又可以解讀出更多的含義。


內丹學中認為,人身有七寶,分別為靈、精、氣、神、意、魂、魄,以此對應元始天尊所處七寶林;身中有五臟,五臟生五炁,五炁配無行,此即是五明宮的隱喻。由此可知,處於七寶林中五明宮內的元始天尊也是在暗指身體中的某個最為重要的部位,即是身中「入水不溺,入火不焚」的純然一性。所以這篇以元始天尊講經說法為表象的經文,其實是可以借喻為修道者需要用自己的純然一性去調理身中的欲與念,是在告訴所有的修道者不要「沉滯聲色,迷惑有無」,而是應該返歸到身中的靈光一點,去感悟無中妙有和有中真無的玄妙境界,真正做到「空無所空,湛然常寂」,由此才能夠修得妙道之真要。


閔爺在《玄門日誦早晚課經注》中提到:「形強神清,諸邪不得入,百病不能生,長生久視出劫乃謂之消災護命……天尊說此經開化妙理,以喻眾生,俾使流通讀誦,究竟大道。」道教有「我命在我不在天」之說,能悟此理,即可初探自我命理之源頭,不枉修道修仙之本初。(編輯:憶慈)


(騰訊道學獨家稿件,未經授權不得轉載。文:清虛道人,騰訊道學專欄作家。)


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