聶建松：為什麼說世界沒有被共濟會統治

文 | 聶建松

這不科學

宗教與科學的相愛相殺

上一回書說到了，玫瑰十字會（編者註：題圖即為玫瑰十字會聖殿）的傳說是如何在德國地區產生，以及它如何流入到了英國地區的共濟會之中。這一次，則要開始給大家講講，進入到共濟會中的「玫瑰十字會傳說」如何成為一個真正的實際存在的玫瑰十字會組織——他們同時還自命是一群「魔法師」。

這個過程十分不可思議又確確實實發生了：玫瑰十字會的傳說在先，而其組織反而在後，而且它的組織還是在共濟會中孕育成長的。這頗有些「杜鵑借巢」的意思——杜鵑鳥把自己的蛋下到其它鳥的巢中，讓其它的鳥幫助孵化和撫養。

這場神秘主義運動以及魔法實踐所處的時代，其實離我們的時代並不遙遠，並且它還帶來了一個頗有意思的產物——塔羅牌（Tarot Cards）。我們很多年輕人都一定或多或少地聽說過這玩意，可是卻很少有人知道現代意義的塔羅牌產生的歷史。

這其實都源於「共濟會-玫瑰十字會」這樣一個奇妙的組合。

【一】「金色黎明」的誕生和發展——從共濟會至玫瑰十字會

著名的歷史學者艾瑞克·霍布斯鮑姆（Eric Hobsbawm）在其「時代四部曲」的第二部《資本的時代》（The Age of Capital）中提到：

即使在自由思想家當中，對宗教的眷戀也並未消失。中產階級思想家認為宗教能發揮讓窮人安貧樂道和維護社會秩序的作用，因而有時就嘗試著推行"新宗教"……可是，這種嘗試並未取得引人注目的成就。但此時也出現了一種真誠的意向，企圖在科學時代挽留宗教帶來的慰藉……唯靈論（Spiritualism）大概除了表明人普遍渴望一種多姿多彰的禮儀……在19 世紀中期，有許多新創造的世俗禮儀，特別是在盎格魯-撒克遜國家，那裡的工會精心設計了一些富有寓意的旗幟和證件，這些幫會中最古老、或者說最有影響力的共濟會，為各級組織規定了一套禮儀。而且劃分了等級，用以表達自由思想和反教會主張，至少在盎格魯一撒克遜國家以外是這樣。

為什麼會產生這樣的現象呢？這是因為，經過理性啟蒙之後的思想雖然擺脫了很多所謂的「蒙昧」內容，但同時卻又陷入了一種「過度理性化」的「過度自信」趨勢——一切都可以用人類理性解決，未解決的問題也遲早會被解決。在機械決定論和社會達爾文主義的夾擊之下，社會被看作是一個精密運轉的機械，每個人生下來便註定是一個零件。個人意義的缺失，反而導致了「反制度和非理性」的宗教熱情高漲，由此大量新興宗教走上歷史舞台。

不過，這位老先生並非共濟會歷史方向的研究學者，在此的敘述多少還是有些語焉不詳。而此時共濟會確實出現了一個十分重要的改變，其中有一個共濟會組織開始朝向「玫瑰十字會的傳說」進行轉變，這便是「金色黎明」（Golden Dawn）——十九世紀最為著名的「魔法師團體」。

那麼，事情究竟是如何發生的呢？

金色黎明的前身是一個共濟會組織，其創始者是英國地區倫敦共濟會的一名神職人員，不過他十分熱衷於「玫瑰十字會」的傳說，因此這個團體自稱「英格蘭的玫瑰十字社團」（Societas Rosicruciana in Anglia）。

在這個社團中，出現了一位至關重要的人物「威廉·韋恩·維斯特考特」（William Wynn Westcott），他最終成為了這個共濟會組織的「最高大師」（Supreme Magus）。他本人就曾認真學習過卡巴拉（Kabalah. 簡單地說，便是猶太教神秘主義哲學）、赫爾墨斯哲學以及玫瑰十字會的相關內容。

威廉·韋恩·維斯特考特

另外一個十分重要的人物則是「麥克格雷格·馬瑟斯」（MacGregor Mathers），此君身世十分模糊，他對卡巴拉十分感興趣，並且還著有一本名曰《揭秘後的卡巴拉》（Kabblah Unveiled）的書。不但如此，他還十分喜愛凱爾特的民間傳說，這也是某些凱爾特神話因素進入到「共濟會-玫瑰十字會」的傳說中的重要因素。更為重要的是，他還是金色黎明各種儀式的主要創製者。

麥克格雷格·馬瑟斯在埃及設置金色黎明有關儀式

（額外說一句，讀者可以注意下這二人的名字，其開頭的字母都一樣——這都並非是他們的真名，而更類似某種「法號」。）

在1888年（這個年份的選擇真是巧啊），「金色黎明」的名字正式啟用，其全稱是「金色黎明的赫爾墨斯教團」（the Hermetic Order of the Golden Dawn）。而這個組織還包含了一個更為小範圍的核心團體（Inner Order），被稱為「紅寶石之玫瑰以及金色的十字架的會團」（Ordo Rosae Rubeae et Aureae Crucis）。

馬瑟斯用一套儀式再現了《關於玫瑰十字兄弟會的報告》（Fama Fraternitatis Rosae Crucis）中的場景——若想了解此文內容，還請移步至筆者前一篇文章。

不過，這個團體並非是一個緊密聯繫有著統一思想的組織，其中便有些人持著與馬瑟斯相對不同的觀點。在這群持異見者中，日後最有名的便是亞瑟·愛德華·韋特（Arthur Edward Waite）——我們如今在市面上最常見的塔羅牌，便是「韋特塔羅牌」（Waite Tarot），而這正是此君的作品。有意思的是，他本人曾是一名天主教徒，但是最後選擇進入到金色黎明這個組織之中。

亞瑟·愛德華·韋特

最終，他從金色黎明中獨立出來了一個自己的團體，稱為「玫瑰十字密友會」（the Fellowship of the Rosy Cross）。這個組織同樣也包括一個核心團體，被稱為「至聖玫瑰以及金色十字架的會團」（Ordo Sanctissimus Rosae et Aureae Crucis），名字上都與他所脫離的金色黎明十分接近。

韋特的團體最後還吸收了「英格蘭的玫瑰十字社團」的一些成員，但是卻並不再認為與共濟會有任何關係了。

可以這麼說，自稱「玫瑰十字會」的獨立現代組織自此開始出現了。

【二】、美國的玫瑰十字會內戰

我們經常可以看到，把共濟會或者玫瑰十字會說成是某個巨大陰謀的幕後指使者，其中之一的說法便是有很多美國總統都是共濟會的成員。這樣的說法很難考據，故而暫且不置可否。

在美國地區最先開始大範圍宣傳「玫瑰十字會傳說」的先聲人物，名叫帕斯卡勒·貝弗利·蘭多夫（Paschal Beverly Randolph）。據說，他是亞伯拉罕·林肯（Abraham Lincoln）的好友。不過，此君也承認自己並非有著什麼隱秘的關係，而是因為他出於對玫瑰十字會的傳說以及神秘主義思想的愛好，所以他自稱是「玫瑰十字會的成員」，而且還給自己起了個很長的頭銜，「全球範圍『會團』的『獨家聖殿』的大師」（Grand Master of the only temple of the Order on the globe）。

帕斯卡勒·貝弗利·蘭多夫

然而，另外一個途徑則相對「正規」一些，上文提及的「英格蘭的玫瑰十字社團」進駐到了北美，並且因為他們的「共濟會背景」，也被北美地區的共濟會接納下來，最終在北美地區成立了 「美洲共和國玫瑰十字會」（Societas Rosicruciana Republicae Americae）。

有意思的是，此後由這個「玫瑰十字會」所衍生出來的其餘組織，也逐漸拋棄了其本來的共濟會背景，而更多地認為自己乃是「玫瑰十字會」的後人。

在這些「玫瑰十字會」的美洲後人中，以這三個組織最為有名，分別是：玫瑰十字密友會（the Rosicrucian Fellowship）；玫瑰十字兄弟會（Fraternitatis Rosae Crucis）；玫瑰十字的古老及神秘會團（the Ancient and Mystical Order Rosae Crucis），簡稱AMORC。

雖然，這三者都打著「玫瑰十字」的標籤，然而彼此並不和睦，正所謂「同行是冤家」吧。在這三者中，「玫瑰十字密友會」規模最小，很快被人揭發是「贗品」，並且抄襲了當時歐洲著名神秘主義學者魯道夫·斯特納（Rudolf Joseph Lorenz Steiner）的學說。而規模較大的後二者則展開了長時間的爭論。

雙方互相質疑對方的「法脈」的正統性，並且相互譴責對方使用不當的「房中術」（sex magic）。AMORC的領袖哈維·思班塞·劉易斯（Harvey Spencer Lewis）向對方的領袖魯本·斯溫布內·克萊默（Reuben Swinburne Clymer）下達了一封戰書——不過，不是進行一場魔法大戰，而是要進行一場公開辯論。然而，克萊默並未接招，而是要求劉易斯交出他所擁有的與「法脈」的相關文件，來接受公開調查。當然，劉易斯也沒有接受這樣的提議。

時至今日，這些團體並未消失且仍然活躍著。我們如今見到的很多美國的新興宗教，比如著名影星湯姆·克魯斯參與的那個山達基教（Scientology），其實都與這些玫瑰十字會的學說和組織模式，存在著一定的間接聯繫。

當然，文章寫至此，可能有人仍然想問，共濟會或者玫瑰十字會是否在暗中操縱了全球？

對此，我恐怕會給出否定的回答。這樣四分五裂的組織恐怕是沒什麼希望了，它遠沒有人們想像中的那麼完整和統一。與這二者相比，人們怎麼就不相信統一程度高得多、規模更大、實力更強的天主教教會能夠在暗中操縱全球呢？

大概越是處在人們注意力之處的東西，越能激發人的想像吧。

【三】、金色黎明和它的塔羅牌

就塔羅牌的起源而言，網上最經常出現的主張便是「埃及說」，這種學說認為塔羅牌是起源於古代埃及。

如果有人讀過筆者之前的文章，大概已經隱約了解了這種學說背後那條模糊的線索。在共濟會抑或玫瑰十字會的傳說中，埃及、所羅門王、卡巴拉以及赫爾墨斯學說都在其中扮演了重要的角色。

這樣一個傳說的版本經常如下：「三重偉大的赫爾墨斯」（Hermes Trismegistus）是一名埃及人，他在無意中發現了大洪水前隱藏起來的前人的智慧，這種智慧被摩西在出埃及時所帶走（或者他從西奈山上再度獲得這種智慧），而後這種智慧傳到了大衛王以及他的兒子所羅門王手中，而這種智慧經常被冠以「卡巴拉」之名——這恰恰是近代塔羅牌的占卜理論基礎。因此，主張塔羅牌是「埃及起源說」的人，往往是遵從的這樣一條思路。

那麼，塔羅牌是怎樣和卡巴拉這樣的思想掛鉤的呢？

首先，將這二者掛鉤在一起的是一位法國人艾利法茲·列維（Eliphas Levi）。他本人是一名天主教徒，不過他也加入了共濟會，並且最終成為了巴黎一處共濟會的領袖，即「大工匠」（Master Mason）。最有意思的是，他認為卡巴拉與塔羅牌二者的結合，可以證明唯一的真宗教是天主教。

列維曾經寫就了兩卷本的《高等魔法的教義和儀式》（Dogme et Rituel de la Haute Magie），而這兩卷作品的英文翻譯，恰恰是我們前文提到的亞瑟·愛德華·韋特所做的。

不過，若是沒有金色黎明對於「卡巴拉-塔羅牌」這一對概念的推廣，恐怕我們仍然看不到現代意義上的塔羅牌。

在金色黎明的儀式和魔法實踐中，塔羅牌、占星術和鍊金術佔據了重要的內容——這三者分別對應了三個不同的領域：自然世界（the Physical World）；星體世界(the Astral World)；神聖世界(the Divine World)。因此，在他們看來，這「神聖世界」的運行原則便是「卡巴拉」，塔羅牌便是卡巴拉的一個圖示和象徵。

我們如今在市面上仍然能夠購買到「金色黎明塔羅牌」（the Golden Dawn Tarot），不過畫面會比較抽象，且象徵性比較強。對一般人而言，如果沒有說明書的陪伴，可能根本不懂這其中的奧秘——這也恰恰是韋特對「金色黎明塔羅牌」的批評之一，為此他對金色黎明塔羅牌進行了一番改良，在其畫面中加入了一些人物，使得牌面看起來更具有生氣。

在一定程度上，這多少有助於初學者理解牌面的意思（或者使人多少感覺有些親切，即便他們也未必真懂）。大概正因如此，「韋特塔羅牌」成為了我們最常見到的塔羅牌。

在此，筆者還要提出第三種塔羅牌，這便是阿雷斯特·克勞利（Aleister Crowley）設計的「透特塔羅牌」（Thoth Tarot），恰好筆者本人就收藏了一副。

Thoth Tarot

克勞利本人經歷十分傳奇，他出生於一個英國富有家庭，在劍橋上的大學，但是卻拒絕了家庭的基督教信仰，而是投身到了神秘主義活動之中，為此他加入到「金色黎明」中。隨後，他去了埃及的開羅，並宣稱自己在夢中與埃及神明相遇，由此開始了他創建他自己的宗教「特勒瑪教」（即希臘文Thelema，意為「純粹的意志」）。

他除了對西方的神秘主義感興趣，還對東方的思想感興趣——在筆者印象中，他約略是在鴉片戰爭前後來到過中國。

與韋特一樣，他對於金色黎明的塔羅牌也不太滿意，不過他選擇了另外一種更為激進的改良，由此誕生了「透特塔羅牌」——「透特」（Thoth）恰好就是一位埃及智慧之神，有著朱鷺的頭，同時它也被人們看作是赫爾墨斯。

這副塔羅牌與別的塔羅牌看起來非常的不同，具有著非常先鋒的畫風，而且居然還在其中吸納了畢加索引領的立體主義畫風（克勞利和畢加索是同時代的人）！——這使得這套塔羅牌的畫面非常具有視覺衝擊力，充分反應了克勞利本人的那種「純粹的意志」的神秘主義思路。不但如此，這套牌還包含了克勞利所接觸到的一切神秘因素，這其中居然包括了中國的太極圖！真的是大千世界，無奇不有。

文章至此，關於共濟會和玫瑰十字會的各種傳說，也可以暫告一個段落。

本文原標題：《現代的魔法師們和塔羅牌——再從共濟會至玫瑰十字會》

【作者簡介】

聶建松 | 騰訊·大家專欄作者。

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