人道親敬 仙道慈愛

所謂人道親敬，指的是儒家所傳承的禮樂文化及其治世之教。儒家認為家是社會構成的核心單位，主張通過強化家庭的功能，促進社會的和諧穩定，故提倡親尊等價值觀，人應當履仁明禮，敬人事親以修身立德。孟子曾說：「人有恆言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身」。這就是儒家提出「修身，齊家，治國，平天下」的「大學之道」的現實根據。在儒家這樣的一個社會架構中，家的觀念和作用是最為重要的，即所謂家和萬事興。圍繞著家這個核心單位，最重要的則是家人的親和之情與尊奉敬事之心，孝道所強調和彰顯的就是這樣一個親親尊尊的關係，這也是傳統中國維繫社會人倫之道的根本。是故《孝經》開宗明義說：「夫孝，德之本也。教之所以生也。」並說：「愛親者不敢惡於人；敬親者不敢慢於人。愛敬盡於事親，而德教加於百姓。」所以「教民親愛莫善於孝」。教化的形式「先之以博愛而民莫遺其親，陳之以德義而民興行；先之敬讓而民不爭，導之以禮樂而民和睦，示之以好惡而民知禁」。孝子事親是「居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴」。不孝的行為也有五個方面，一是惰其四肢不顧父母之養，二是博弈好酒不顧父母之養，三是好貨財私妻子不顧父母之養，四是從耳目之欲以為父母戮，五是好勇鬥狠以危父母。而且，孝不僅是尊親的大事，也還是盡忠的要素，子曰：「君子之事親孝，故忠可移於君」(見《孝經》)。孟子以「仁者愛人」倡其說，亦言：「仁之實，事親是也。」並說「人人親其親，長其長，而天下平」。可見先儒所說的忠孝之道並不同於後來僵化了的三綱五常之說，而是以親親愛敬，尊尊禮讓來維繫世道人倫，以致齊家治國。

所謂的仙道慈愛，指的是道教所特有的濟世情懷，這也正是道教作為一種關懷生命的宗教與倫常之教的區別所在。道教的慈愛，主要體現在它的生命觀上。首先是道散氣生育萬物，萬物皆含有道性的原則。認為一切有形，皆含道性，但萬物之中，人為最靈，人為最貴，所以在對待生命的態度上，道教珍重一切的生命，主張「仙道貴生，無量度人」，珍貴人的生命；要「守仁不殺，憫濟群生，慈愛廣救，潤及一切」，慈愛一切生命；其二是尊重人的生命與存在價值。《太平經》中說：人人皆有享有天下財物以養生命的權利。《道德經》中則說：「天之道，損有餘而補不足；人之道，損不足以奉有餘。」此外，道教的諸多經書和教戒都強調，不得敗人成功，離人骨肉，當以道助物，令九族雍和，不嫉賢妒能，不誹謗善人，不欺暗室，不履邪徑；其三是要扶危救困，濟人之急，救人之危，解人之難，諸惡莫作，諸善奉行，修橋補路，濟世利人。其五是要齋醮誦經拯救幽靈，拔除不祥，消災祈福。總之是「齊同慈愛」。然而這「齊同慈愛」基礎乃離不開人道之親親，只有人人親愛，家庭和睦，人才能少有嫉妒，才有益於助人成功，才能令異骨相親，九族雍和，才能實現道教的慈愛。所謂人道親敬，仙道慈愛，二者並不是割裂，慈愛是指：修道之人雖然與萬物並非俗世血緣關係，卻宅心仁厚，情同父母。凈明道宗師玉真先生說「大忠者一物不欺，大孝者一體皆愛」。這應該是人道親敬與仙道慈愛、溝通人道仙道最精闢的概括。道教凈明道突出以忠孝與神仙為教化的楷模，並以此來溝通儒道，作用於世人，利益於家國，使儒道兩家以不同風格傳承下來的華夏文化傳統在這樣一個形式下得到了發揚，特別是在民間產生了深遠且持久的影響。民間還有一個許真君鎖蛟龍的故事，說的是有一孽龍，時常是任性作風雨水旱之災危害鄉里，百姓深受其害，許真君為民除害，憑著高深的道法制服了蛟龍，並將其鎮鎖在玉隆萬壽宮的井中，但真君念蛟龍有至孝之心，特恩准在每年的三月初三駕著風雨回龍宮探母。這個故事在江南可謂是家喻戶曉，故事也正是人道之親敬和仙道之慈愛的最好體現，是儒道兩家文化傳統融會貫通的最生動的反映。

道教通過忠孝神仙之說，既傳揚了社會倫常的忠孝之道，又闡明了修仙學道即以致神仙的說教，提出了許多有價值的修仙學道的至理名言，如「萬法皆空，一誠是實」；「大忠者一物不欺，大孝者一體皆愛」等，並在忠孝人倫之道與神仙大化之教中間架起橋樑，在文化傳統上達到了融會貫通，為華夏傳統文化精神的傳揚作出有益的探索，也起了積極作用，併產生重要的影響。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！