心頭無閑事，人間好時節

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一、去掉心頭「閑事」

禪宗公案講述了這樣一個故事：一個財主經常查看他的長工有沒有偷懶的，有一次他發現一個小長工睡得非常香，他心裡很不平衡，自己有這麼多財產都不能像他這樣睡覺，所以要讓他睡不好。

於是在小長工枕邊放了兩個元寶，小長工睡醒後發現了元寶，想來想去想不通元寶的來歷，便把元寶藏匿到一個山洞裡。可從那兒以後，小長工有事沒事都要去洞口看看元寶還在不在，就再也沒睡好過。

這兩個元寶，便是利害得失，也就是是禪家所說的「閑事」。

人們凡遇一事，總擺脫不了是非、人我、利害等種種心理束縛，因此產生了好壞之別，因此產生了不同心境。因而禪者將去掉心頭的「閑事」，作為自身修行的最關鍵的一步。

它要求人們用一種消除了人我、物我的心靈去觀照一年的三百六十天，甚至於每一剎那的萬物自然，這樣那些不好的事情，也變得美好起來。

以這樣的心靈來看待萬物，則無論是春花，還是秋月，無論是炎夏，抑或寒冬，都各有各的滋味，各有各的美好。

二、廣廈萬間，睡不過五尺

「是非成敗轉成空」，從三皇五帝至今，不過是你方唱罷我登場，古來多少英雄漢，南北山頭沃土泥。正如金剛經上所講，一切「如夢幻泡影」。古人講，縱有良田千頃，食不過一斗，縱有廣廈萬間，睡不過五尺。擁有再多的財富並不一定就快樂，所以一個人的快樂並不在他擁有的多，而在於他計較的少。

「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏。採菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。」陶淵明是佛家思想的最好踐行者。他在出世與入世之間選擇了出世獨居。住在破敗的草房裡，不計較名利，每天日出而作，日落而息，在清貧的生活中他找到了人生的樂趣。他淡泊恬靜的生活追求，就是禪宗的最高境界。

三、明白自性本來，才得逍遙自在

很多人抱怨，既然入了名利場，就與複雜的關係網融為一體，相生相依。想要淡泊名利，談何容易。

其實說難不難，說易也易。

唐朝李翱拜訪南泉禪師，問道：「古時候，有一個人，在一個玻璃瓶里飼養著一隻小鵝。後來鵝漸漸地長大起來，終於沒有辦法從瓶中出來。事既如此，而這人既不想把瓶打破，同時也不想把鵝傷害，請問禪師假如是您的話，究竟要怎麼辦？」這個時候，南泉禪師突然叫道：「李翱！」

李翱乃自然地回答道：「在！」

南泉禪師微笑地道：「出來了！」

人自性本是天真自然，無染無縛，只因生了分別心，終日為名枷利鎖所囚，若想跳出煩惱深坑，重獲自由自在生活，就像這瓶中的鵝，想要安然無恙的出來，唯一的辦法就是當下認識自我，才能兩全。明白自性本來，才能逍遙自在。

四、本來無一物，何處惹塵埃

神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」

慧能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」

神秀說，眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹，眾生的心靈就象一座明亮的台鏡，要時時不斷地將它撣拂擦試，不讓它被塵垢污染障蔽了光明的本性。

慧能卻說，菩提原本就沒有樹，明亮的鏡子也並不是台。本來就是虛無沒有一物， 那裡會染上什麼塵埃?

想通了這一點，心裡也就真的不存在「閑事」，明白了心本無物，那依附於心上的得失，是非，自然也就煙消雲散了，這一年四季，自然萬物也就有了各自的美好。

故慧開禪師有言：

春賞百花秋望月，

夏有涼風冬聽雪。

若無閑事掛心頭，

便是人間好時節。

[ 作者：儒風大家 來源：儒風大家 ]

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