人生最大的問題，就是看不清自己！

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人生最大的問題，就是看不清自己。所以，修行的首要任務是了解自己：知道究竟什麼代表著你，什麼是安身立命的根本。

我們每天都在關注自己，處處以自我為中心。那麼，我們現在認定的這些身份、相貌、想法等，究竟是不是「我」？

其實，這一切都是無常變化的，也許現在與你有關，但並不是你的本來面目，不是生命的真實寫照。可我們往往不了解這些，因為生命中除了覺悟潛質，還有另一種力量，那就是無明，就是不覺。

覺與不覺，是佛法修行的兩個核心概念。禪宗會成為漢傳佛教最直接的修行法門，正是因為它的修行直接立足於覺悟本體，這就極大縮短了凡聖之間的距離。

我們總覺得自己是凡夫，業障深重，煩惱重重，而佛菩薩則高高在上，耀眼奪目。所以，很多時候我們不敢想像自己是可以成佛的。

但《六祖壇經》卻直接告訴我們：「前念迷即是眾生，後念悟即是佛。」佛與眾生的差別只是在迷悟之間，在覺與不覺之間。當你體認到覺悟本體，當下就是佛；當你迷失了覺悟本體，當下還是眾生。

什麼是迷失覺悟本性？簡單地說，就是把自己丟了。佛陀在菩提樹下悟道時發現：「奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。」但這一寶藏在重重無明和煩惱的遮蔽之下，雖有若無，故佛陀接著說：「只因無明妄想，不能證得」。

這種無明，又使生命存在原始的匱乏感和失落感，使我們不斷尋找外在支撐，好讓這個「我」得到證明，得到肯定。

問題是，我們尋找的這些支撐都是脆弱無常的，每增加一個支撐，反而在增加一份垮塌的危險，增加一份不安定因素。

所以，這種匱乏絕不是增加什麼就可以填補的，而是要向內找尋。一旦開啟生命內在的寶藏，我們就不再需要外在支撐了。就像那些水邊林下的禪者們，雖然生活中一無所有，但不會覺得缺少什麼。

原因就在於，他們已體認到圓滿的覺悟本性。正如六祖悟道時感嘆的那樣：「何其自性，本來清凈；何其自性，本來具足；何其自性，本不動搖；何其自性，本不生滅；何其自性，能生萬法。」

體認到這樣的覺悟本性，就如寶藏在握，就不會為瓦礫動心，不會為塵埃追逐了。但我們迷失了本性，不了解自己的本來面目，所以要四處找尋存在的感覺。

《楞嚴經》謂之「迷頭認影」：忘了頭就在肩上，卻把影子來當作是「我」。我們把這種感覺投射到身體上，投射到身份上、家庭上、名譽上、事業上，總以為抓住什麼之後才會踏實。

其實，我們抓住的只是一些虛幻而短暫的存在。更糟的是，當我們抓住這些之後，會在不知不覺中形成依賴。

人究竟需要多少財物才能過日子？答案是沒有一定的。因為所有需要都是逐步養成的，對感情的需要，對事業的需要，對地位的需要，對生活條件的需要等。

一旦建立某種需求並執著於此，就會形成依賴。久而久之，依賴又會成為習慣，成為不可或缺的需求。其實，這種需求並非事實上的不可或缺，而是我們自己設定的不可或缺。

當某種需求被滿足，我們會有滿足感；當某種需求不能實現，我們會有挫敗感。當我們和別人比較，感覺自己的依賴更為優越，就會自大；感覺自己的依賴不如別人，則會自卑。

一旦我們對依賴過分在乎，會導致焦慮；而當這些依賴受到衝擊，則會引發嗔心。所有這些情緒，都是我們自己一手締造的。

我們製造了很多需求，同時也製造了隨之而來的不安全感。因為世間每天都有生離死別，天災人禍。無常時時都在告訴我們，永恆只是一廂情願的幻想。這使我們的內心恐懼，擔心失去這些就會失去自我。

那麼，我們所認定的這些構成「我」的部分，究竟是不是你？其實不是。因為無明，我們發展出很多心理，發展出很多情緒，這些心理和情緒都是以自我為中心。

而這個自我並不是真實的存在，只是我們的錯誤設定，所以就會發展出種種煩惱，如瀑流般挾裹著我們，使我們沉淪其間，身不由己。

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