星雲大師：求神明拜神明，不如自己做神明

一個人有心向上、向善、向好，總是善的因果，這時如果有求於朋友助他一臂之力，只要是好的朋友、有力量的朋友，都會不吝伸出援手。反之，即使親如父子，如果兒女所做非法，素行不良，為非作歹，卻不斷向父母需索無度，明理的父母也不會滿足他，否則愛之適足以害之。

同樣的，我們求助於神明的保佑，如果是如法而求，不做違背因果之想，就等於官員，不是用賄賂，不是私相授受，不是私自圖利他人，不是假公濟私，那麼在合情、合理、合法的情況下，都能獲得一些助緣。

不過，佛教是一個講究因果的宗教，所謂因果，就是種什幺因，就得什幺果；相對的，你想怎麼收穫，就必須先怎麼栽種。所以一個人只要自己培養的福德因緣具足，即使沒有神明幫助，只要緣分一到，什麼都能如願；如果沒有福德因緣，即使向神明求助，不說神明不能私自以他的權力來決定一切，即使他有神通威力，如果不依法行事，也不稱之為神明。

平時我們看到一些人對神明有所祈求時，總是備辦三牲四果到廟裡拜拜，或是承諾裝金塑像；人間的貪污賄賂，都於理不合，何況人與神道交往，更該要以道德、信仰、慈悲來廣結善緣，才能得道多助。

在佛教里，一般人總以為佛陀神通廣大，法力無邊，想要做什麼就能做什麼。其實，佛不度無緣之人，佛陀也有無奈的時候。

有一個壞人名叫乾達多，一生作惡多端，唯一做過的一件好事，就是有一次走路的時候，看到一隻蜘蛛，本來一腳就要踏到蜘蛛的身上，可是心念一轉：這一腳踏下去，蜘蛛就死了。由於當下生起一念的善心，趕緊收起將要跨出的一腳，於是救了蜘蛛一命。

後來乾達多死後墮入地獄，蜘蛛有心想要報恩，佛陀也想滿蜘蛛的願，於是把蜘蛛絲一直垂放到地獄裡去救干達多。地獄裡受苦的眾生一見到蜘蛛絲，也都爭先恐後地蜂湧過來攀住它，想要離開地獄。這時，乾達多瞋心一起，用手狠狠推開眾生，說道：「走開！這是我的蜘蛛絲，只有我可以攀上去，你們走開！走開！」

由於乾達多的猛然用力，蜘蛛絲斷了，乾達多和所有的人又再度落到地獄裡面去。佛陀這時十分感慨地說道：「由於眾生自私、瞋恨，一點利益都不肯給人，對人不夠慈悲，不與人結緣，縱使我有心想救他們，也是無可奈何啊！」

所以，佛教認為命運掌握在自己的手中，任何力量都不能主宰我們的命運，即使天神，也無法操縱我們的命運，我們才是決定自己命運的主人，我們是創造自己命運的天才。神明沒有能力把我們變成聖賢，上天也不能使我們成為販夫走卒。成聖希賢都要靠自己去完成，所謂「沒有天生的釋迦」，只要我們精進不懈，慧命的顯發是可期的。

因此，自己的命運要靠自己創造，不能把自己的幸福依賴、寄托在別人身上。一個人的一生，並不是靠父母師長的愛護，就能立身處世，必須有自己的能量，才能成功立業，別人只是助緣，自己才是主因。所謂「天助自助者」，自己不去勤奮努力，卻一味地祈求神祇賜予，這是「緣木求魚」。就如同種田的人，自己不去開墾、耕耘、鋤草、施肥、引水灌溉等，如此即使向神明磕破了頭，也不會有金黃飽滿的稻穗可以收穫。

總之，命運是掌握在自己手中，自己才能主宰自己的命運。所謂「求神明，拜神明，不如自己做神明」。我們向神明求助，只是增加希望和力量，但終究要自己努力，神明不能給你財富。神明不是我們的經紀人，也不是我們的會計師；聘請一個經紀人、會計師，也要有利潤給他，簡單的幾根香蕉、幾顆蘋果，就要求神明賜給富貴、發財、平安，這是不可能的。再說，我們求神明，這是建立在貪念上，所求本身就不合法；沒有善因，哪能有善果呢？求神明，應該求其加被，讓自己有智慧、慈悲、勇氣、忍耐，讓自己從信仰中產生力量與智慧，如此才能究竟解決問題。

（來源：上海大覺文化）

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！