老子「無心」，莊子「游心」，王陽明「不外於吾心」

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老子：無心

老子說：「聖人常無心。」

老子所說的「聖人」和孔子所說的「聖人」不同。老子說的「聖人」是得「道」之人，孔子說的「聖人」是具備仁義禮智信之人。

「無心」是「無為而為」「順其自然」的心態，遵循客觀規律，懂得平衡。

古人有詩云：「流水下山非有意，片雲歸洞本無心，人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。」

我們未必能達到聖人境界，但是如果我們的生活能像行雲流水一樣逍遙自在，沒有名枷利鎖的束縛，不自我設限封閉，隨遇而安，隨緣生活，隨心自在，該有多麼洒脫美好！

人生若能經常「無心」，反倒心中就富有了。蘇東坡有詩云，「無一物中無盡藏，有花有月有樓台」，人只有祛除心中對自我的偏執，以單純寧靜的心，才能感受到天下萬物的「無盡藏」和人生的豐富多彩，那就是「鐵樹開花遍界春」的境界了。

莊子：游心

莊子有「乘物以游心」「游心於淡」「游心於物之初」「游心於無窮」等等說法。

莊子的「游心」即是「神遊」，是在精神世界中進行無限的漫遊和逍遙，是不受外物約束的，在精神世界中達到的一種「隨心所欲」的境界。

從客觀外在世界來說，人受到的限制無所不在，人被各種命運所左右和控制，或來自社會，或來自自然，或來自人自身，可以說「人無往不在枷鎖之中」。

因此，人要在客觀世界中擺脫來自各方面對自身行動和行為的限制，是肯定不可能的。但是，在精神世界中卻可以達到對一切限制的克服和解脫，可以從容遊戲，可以無拘無束。

這種「游心」不是「胡思亂想」「逃避現實」，更不是「精神勝利法」，而是讓自我真正回到精神的家園，詩意地棲居在大地上。

王陽明：不外於吾心

王陽明說：「夫萬事萬物之理，不外於吾心。」

王陽明的「心學」是以「心」為宇宙人生的本體，「心外無物，心外無理，心外無事」。

每個人認識的世界，就是心靈體驗的一切，「心有多大，世界就有多大」，心感知的範圍就是我們存在的世界。

既然心是身體和萬物的主宰，那麼不管身處什麼時代、什麼地點，都沒有人能代替我們看顧自己的內心。我們應該懂得堅持自我，跟隨內心，葆有良知。

只有當心靈安定下來，不為外物所動時，本身所具備的巨大智慧才會顯露出來，然而心一旦被外部的紛擾抓住，就會動蕩不安，所以說「破山中賊易，破心中賊難」。

一個人如果用心誠意，天下就沒有難事。因為心外無事，一切事都是心上的事，就看是否用心。

[ 作者：儒風大家 來源：儒風大家 ]

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