太極一求三修心法 心法 2

三、假借修真

假借修真是太極心法的重要法則之一。何謂假借修真？顧名思義，就是借用假設、假想與假如的思維方法去尋求、修鍊，從而悟到拳中最本質、最真切的拳理與拳義；並使太極拳神秘之內功在自己身上得以體悟、認證和作為。

有朋友會說：「學練太極拳嚴格按照老師的要求，一式一式認真地練，哪裡用什麼假借修真呢？」或許還會有人心存疑問：「不用假借就不能修真嗎？」我的回答是肯定的：修鍊太極拳離開假借修真這個法則，是無法邁進太極拳之門的！那麼，修鍊太極拳為什麼非要遵循假借修真這個法則呢？下面就此問題談談我的體會。

首先，我要說明假借修真法則不是門派的產物，更非大師的臆造，而是根據太極拳最本質的特性所決定派生的。有人會問：「太極拳的本質特性是什麼呢？」要了解太極拳的本質特性就必須從何謂拳、何謂太極入手。何謂拳已經在《太極拳道》中有所論述，在此我重點地談談何謂太極拳所言之太極。為什麼太極拳要冠以「太極」之名呢？談論之前需要表明，我之所言僅是個人對太極拳的愚見，只是個人修鍊的體會與感悟，充其量是近乎、可能、大概。因為太極也好、拳也罷，都如同老子所論之道，是不可言、不可說、不可名的。所以，我之言說也是不可言而言、不可說而說。

言歸正傳，什麼是太極拳所冠名之太極呢？王宗岳在《太極拳論》中開篇即說：「太極者，無極而生，陰陽之母也。」由此可知，無極生太極；太極分陰陽；陰陽合太極。《周易》也明確地告訴我們：：「一陰一陽之謂道。」老子更深刻地闡明：「道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」綜上所論，我們清楚地知道了：宇宙萬物自陰陽而生；陰陽由太極而分成；太極又由無極，即道而生。因此，道是宇宙萬物的本源。而太極拳也正是遵「道」之運動規律，由我們的先人以其無與倫比的聰明才智，不斷發現、不斷完善而製造出的獨一無二之拳。此拳冠以太極之名，必然一絲不苟、忠貞不二地遵循並體現著道的全部本質、品格及特性。太極拳就是秉承道之屬性，用自己特有的方式毫不含糊、淋漓盡致地展現出最本質的三種特性：

其一、逆向思維必反性；

其二、抽象思辨想像性；

其三、模糊推理終極性。

而這些最本質的特性的特點，恰恰是看不見的、摸不著的；是不可測的、不可量的；是不固定的、不具體的；是既在內，又在外的；是既不在內，也不在外的；是不可重複、不可複製的；是只可意會，不可言傳的。

這些本質特性的特點使人們形成了「太極十年不出門」的觀念；也正是這些特點構成了修鍊太極拳的難點。太極拳是內家拳；太極拳修鍊的是內功；而內功要有內氣與內勁。內氣不是人們生理上的呼吸之氣。如果呼吸系統生病，就要去醫院呼吸科診治；而內氣不足或不暢，就只有去找會望聞問切的真正的中醫大夫調理陰陽了。太極之內勁也絕非常人所用之力。內勁靠舉啞鈴、打沙袋的鍛練方法是無法獲得的。那麼，內氣與內勁又是如何生成的呢？老子說：「道生一」。這個一即是太極。老子又說：「一生二。」即由太極分生之陰陽二氣。老子接著說：「二生三。」為何不是二生四呢？這「三」正是陰陽相互對立衝撞、相互交融消長、相互補充變轉之後而生成的一種新的東西、新的元素。這新的元素在拳中就是太極內勁。

這「一生二，二生三」之始終是看不見、摸不著，說不清、道不明的過程。因此，在太極拳修鍊中，鬆緊求沉、輕重求穩、曲直求彈、剛柔求韌、快慢求勻、內外求整、虛實求靈、有無求變；而此沉、穩、彈、韌、勻、整、靈、變，更是無法測、不可稱、不能量的一種自我感悟。所以，在太極拳修鍊中，就必須在心法中求練法，在抽象中尋具體，在想像中找感覺，在假借中出真實。總而言之，假借修真法則是太極拳修鍊中登堂入室之必經途徑。（待續）

只有深入全面地理解假借修真的具體內涵，才能在太極拳修鍊過程中正確地運用這一重要法則。深刻理解假借修真法則的內涵，首先就要清楚地知道何謂所言其假？何謂所言其真？其假與真存在著怎樣一種內在的聯繫？當然我們必須先把假借修真法則的假與真，和日常生活中人們所認為的假或真，從原則本質上加以區分。在生活中我們都知道假與真是完全對立的兩種截然不同的品質。假就是假，真就是真；人們常說：假的真不了，真的假不了。對於那些假話、假意、假貨與假唱等等一切假的東西，無不深惡痛絕；提到假，人們經常習慣地把虛與假關聯在一起，痛斥那些虛情假意、謊言連篇的人：少來這虛假一套！而人們又總是把求真務實作為做人的準則。人們的這些認識與做法是完全正確的。在生活中我們就是要堅定不移地反假、棄假、打假；要自始至終地言真、倡真、求真。然而，在太極拳修鍊中，假借修真法則所言之假與真，與日常生活中的假與真卻有著本質上的不同含義。為講清楚太極拳修鍊中借假修真法則里的假與真，我們得先從藝術談起。

有朋友可能會激烈地反對說：「讓你談太極拳的假借修真，你卻扯什麼藝術，這分明是風馬牛不相及的兩個事物！」或許還有朋友說：「太極拳是武術不是藝術！」誠然，太極拳是民族傳統武術的一種；可是，我要說：「她不但是武術，更是藝術！」太極拳以她深邃的文化內涵與獨特的修為方式，為人們展示著美輪美奐的拳藝與拳術。太極拳之藝之術，可以與任何一種傳統的藝術相媲美。藝術源於生活、源於生命。生命與生活是有限的，而藝術卻在這有限之中，完美而真實地孕育出了無比震撼的無限的生命力量。太極拳正是以她那有限的柔美形象，展現出剛韌而無限的內在魅力。這有與無、外與內的精美結合，至大至極地把太極拳其小無內、其大無外的藝術屬性，毫不吝嗇地演繹在我們面前。我們可以堅定地說：「太極拳是藝術！」我們要向所有熱愛太極拳的朋友呼籲：請用藝術的眼光去洞察太極拳；請用藝術的心靈去感悟太極拳；請用藝術的方法去修鍊太極拳！只有這樣，你才會離太極拳之藝術殿堂越來越近。

太極拳假借修真法則的假與真，如師曰：「假者，真而假也；真者，假而真也。」這完全同於一切藝術範疇中的假與真。我想用幾個實例加以分析說明。如今四十歲以上的朋友們大概都還記得20多年前的一次春節晚會上，話劇藝術家王景愚先生表演了一出啞劇《吃雞》。王先生在舞台上沒有真的雞可吃，也不用道具，更無需言語台詞；而是用身體的形象動作，誇張而逼真地把吃雞中的各種表情與神態，活靈活現地展示了出來，至今讓我們回味無窮。假吃雞而真神韻，正因其假而真，才給我們帶來了無窮的藝術享受。如果王先生當年手捧一隻真實的烤雞在舞台上真吃，即使吃得再津津有味，恐怕觀眾早就退席回家，買只雞自己去吃了。齊白石大師善畫蝦。畫紙上的蝦，雖為大師筆下之作，但其神態栩栩如生，猶如在水中縱情遊動。大師所畫之蝦，因其假而真才無價！如今即使用一整車真活蝦，恐怕也難得換來一隻齊先生筆下的假蝦。京劇前輩李萬春先生，人稱美猴王，表演悟空猴戲堪稱一絕。據說李先生家中飼養著多隻猴子。每天清晨，先生總是要走到籠前與猴戲耍，反覆觀察猴子的動作與神態。舞台上李先生舉手投足、捉毛抓癢，無不形神俱真，這才是：不是真猴賽真猴！總之，這些藝術大家把生活中的真與假經過提煉加工，形成了藝術範疇的並賦予了藝術生命的假與真，因而才會綻放出無窮的藝術魅力。

現在我們再來剖析太極拳中的假與真，不難發現：太極拳也正是有形中求無形，有象中求無象，有限中求無限；如同藝術中的假求真，太極拳有中求無，同樣是假中求其真。比如拳中起勢，師曰：「起勢如挑擔！」就是要練者在做起勢之式時，雖無擔可挑，但要假想有擔，而把挑擔之神意，真切地貫穿並反映在起勢的動作中。再如，手揮琵琶式，師云：「妙在『揮』字。」試想，手有琵琶而無揮，豈不成了手拿琵琶，至多是手捧琵琶。只有手揮之意真切，懷中假有之琵琶才能在周身一動無有不動與一靜無有不靜之中，奏響大珠小珠落玉盤之《十面埋伏》曲。又如，白鶴亮翅式，師亦云：「亮要展，展欲飛。」完全可以想像：只亮而無展，此鶴只能是只死鶴模型；如亮而展，且展有欲飛之真意，則一隻躍躍欲飛、似直衝雲霄之仙鶴，鮮活地展現在我們的面前。僅舉這幾例，就可以清楚地知道，拳中哪有什麼擔可挑，哪有什麼琵琶可揮，哪有什麼亮翅之鶴？然而就在這假有之中，求出其內在的、真實的神意來，這不正是太極拳修為中孜孜所求的真義嗎？

由此可見，假求真，真而假；假借修真這一法則，貫穿於太極拳修為的始終。在太極拳名家之論中也隨處可見，如：「形如博兔之鵠，神如捕鼠之貓。」「靜如山嶽，動如江河。」「蓄勁如開弓，發勁如放箭。」「邁步如貓行，運勁如抽絲。」……太極拳所求之境界，如同《紅樓夢》「太虛幻境」一般：「假作真時真亦假，無為有處有還無。」讓我們永遠秉承假借修真法則，在太極拳修為的真真假假與虛虛實實之中，悟其義、練其功、得其樂！（待續）

在太極拳修為過程中，如何正確運用假借修真法則呢？歸納總結有三：其一曰：假想；其二曰：假定；其三曰：假裝。以下就其三假，分而述之。

其一，假想。大凡練太極拳多年的朋友都清楚地知道，修鍊中有這樣一種說法，即：「練時無人似有人，用時有人似無人。」其實，練時有與用時無，這就是假借修真法則之假想方法的具體應用。我們毫不猶豫地承認，太極拳是武術。太極拳不但好看，而且實用。內外兼修、體用兼備是太極拳的重要特性。練是為了用，因此修鍊時就必須遵循實用的原則。否則練歸練、用是用，那麼練必成瞎練，用定為無用。

如何才能在日常修鍊中做到以實戰應用為原則呢？那就必須做到無當有，假修真。要真正做到：無敵似有敵，假想修真功。關於假修真，師亦曰：「手忌空去，意忌空回。」（此處所言之手，並非僅指常言之手，而是總指周身之處處。）因此，平日盤拳走架就要做到手手不空、處處有意。此意可以理解為假想有敵之意。日常盤拳就要做到如師所云：

起勢未始，敵已當前；

無畏無懼，安逸外顯；

似生動念，即與敵沾；

意與敵粘，連敵不斷；

隨敵要圓，無缺無陷；

身從意動，後手為先；

往複摺疊，進退轉換；

邁步輕靈，虛實相伴；

形左實右，左顧右盼；

蓄而後發，氣要貫穿；

完整一氣，身外有念；

無形無象，勢勢綿延；

合收太極，仍與敵連；

手手不空，忽隱忽現；

無敵似有，假想真練；

太極真功，用時自現。

如此，平日練時能做到：以心察敵、以意粘敵、以氣連敵、以目觀敵、以手沾敵，這樣在實戰中遇敵，則能做到雖用似練，雖有猶無；心中無敵，目中無人；全無定向，隨心所欲。（待續）

其二，假定。我們知道處處求中是太極心法之核心；也是太極拳修為的不二法門。在太極拳道《中與定》的章節中，我們已經論述了中與定的內在關係；闡明了求中必先設定，以定求中，無定無中的道理。同時，我們也知道了不定才是宇宙萬物的運行規律；所求之定，實為不定之定。定是相對不定而言的。定是自不定而止，不定是自定而始。定而不定，不定而定，循環不已，周而復始。既然宇宙萬物的實質是不定，那麼如何才能不定中求其定呢？師曰：「假設其定」。也就是說拳中本無定，不定之中假設定。當然，此定雖為人之假設，但必須是假設而真實，假定而真有。此定乃不定之止，才真能定、能安、能靜。此定乃不定之始，才能定而生靜，靜而寓動。因此，可以說，假而設定是太極拳修鍊中內練神意氣的重要方法。

太極心法假借修真法則之假定，在太極拳修為中的具體應用內容很多，僅舉個例加以論之。比如，無論盤拳走架或是打手搏擊，均需要假定其空間範圍。如果練拳人執著於己身，其神其意只局限於自身各部之動作，其操之拳與盤之架必定身外無物。然而，太極拳其大無外，其小無內，內外相融，一氣貫通。執著己身只有其內而無其外，其神形必著意著相而呆。因此，盤拳走架要把藏於有形身內之神意，放至身外無形之空間。此空間即隨假定之範圍自由縱放屈伸；在這隨意縱放曲伸的空間中，有形之身與無形之意，無內無外，神氣鼓盪，猶如天高任鳥飛，海闊憑魚躍，在自然與自由之王國中隨心所欲，縱情遨遊。此刻，哪有什麼拳架拳式？哪有什麼有形之身？哪有什麼無形之意？僅有尚存道法自然而已!空間範圍之假定，正如大成拳祖師王薌齋先生所云：「習時須假定三尺以外、七尺之內，四圍如有大刀闊斧之巨敵與毒蛇猛獸蜿蜒而來，其共爭生存之景。須當以大無畏之精神而應付之，以求虛中之實也。如一旦大敵林立，在我若入無人之境以周旋之，則為實中求虛。」王薌齋先生此論精闢至極，真乃假借修真之真諦，實為我輩應思應悟之經典！

假借修真法則之假定的具體應用範例還有，在太極拳打手搏擊蓄髮一定間之時，要假定發放之落點。如《拳訣》所言：「欲知環中法何在，發落點對即成功」。由此可見，在發放瞬間不但要掌握髮自何處，還能控制落在何方。如《拳論》所言：「蓄勁如開弓，發勁如放箭」。發放對手猶如張弓放箭。放箭就要有的放矢，是放至五米之外，還是放至十米之內；這對所張之弓與所用之勁是有不同要求的。因此，假定落點，用發點找落點，以假定之落點為基準，控制並調整自身之神意氣，以蓄合之勁將對手發向落點，就成為了對敵打手時能否瞬間成功發放的關鍵。

同時，在平時盤拳練功時，要時時處處以假想之敵為所發之箭。假定身外空間之落點，在假想與假定中訓練自我的發放距離感。這樣久之，練時雖假想假定，卻憑假生出了因敵而調控的真實距離感與空間感。在此我想強調，有的練家，甚至有些名家，在太極拳推手搏擊時，把發放之落點定在敵方有形之身體上，似乎有待商榷。如師所云：「勁不向敵發。」也就是說，發敵之勁是穿透對手，直指對手身後之假定落點。所以，一定要明白，自己是弓，對手是箭，靶子或者稱為落點是假定在身外的某點。這樣才能如《拳論》所言：「手上便有分寸，亦拿得人起，放得人出。」當然，假定空間範圍也好，假定身外落點也罷，均不是自己想當然，而是因敵隨勢而假定。此定雖為假定，是因時因勢以客觀為準，故能假定而出真實。

很多人在追求太極拳內功時，往往不重視或忽視空間感、距離感與節奏感的訓練和掌控；以為只要懂勁就能發放成功。孰不知，雖練拳多年，只能和自己人演練，而不能上擂台實戰。究其原因很多，不能掌握與調控空間、距離與節奏之三感，不能不說是主要因素之一。假借修真法則之假定，正是訓練和培養此三感的有效方法，望同道朋友慎思之。（待續）

其三，假裝。如果說假想與假定均是假而求真，那麼假裝則是假借修真法則中真而裝假的具體應用。說到假裝，很多人會非常反感。因為在日常生活中的假裝是一種不誠實、不磊落的小人之舉，是被人所不齒的惡習。在此，我想再次重申，太極拳所言之假與真，從本質上不同於生活中的真假概念。太極拳中的真與假是拳理與拳義所決定之必然；是亦真亦假，可真可假，真而能假，假能變真，真中有假，假里含真；這是藝術範疇的真與假在太極拳中的完美展現。太極拳需要真與假；太極拳離不開真與假。因此，不論平日操拳習練，還是對敵實戰，假而求真固然重要，真能假裝亦同樣關鍵。

何謂假裝？師曰：「知而裝不知也。」有朋友會問：練太極拳知道就是知道，為什麼還要裝不知道？我們說此處知與不知：是己真知而裝不知；人不知而以為知。我們說過練是為了用。在與對手實戰中，能做到真假虛實、裝假藏真、虛實無定，才能做到人不知我，而我獨知人，克敵制勝，所向披靡。比如《孫子兵法》第二十七計《假痴不癲》一章所論：「寧偽作不知不為、不偽作假知妄為。靜不露機，雲雪屯也。」在這計中孫子告誡兵家：在對敵作戰時，寧可知道而假裝不知道，不輕舉妄動，但決不能不知道卻假裝知道而冒然行動。要內藏靈機、外示痴傻，就像驚雷暗藏在雲端待機而炸，出奇不意，迅雷不及掩耳。這樣才能必勝無疑。而若假癲真痴、露機亂動，則必敗無疑。孫子所云雖為軍隊戰爭，但在太極拳推手搏擊中何不如此呢？在與人打手時，有些人非但做不到假裝不知而實知，假作不為而實不可為，不輕而為，或待機而為；恰恰反其道而行：不審時度勢，假知而真不知，自以為是，輕率行動，或陷敵假裝之惑，被動挨打，其結果必以失敗而告終。故假裝痴者勝，假裝癲者敗。要如孫子所言：假痴不癲，才是勝利的保障。如《十三勢行功心解》中所云：「彼不動，己不動。」「內固精神，外示安逸。」要在平日習練時，用假裝而藏真的方法去檢驗和規範自己的行動，那麼在與對手搏擊時，才能真正做到假裝而鎮靜；誘敵深入，引進落空，後發先至，大獲全勝。

假借修真是太極拳修為中太極心法的重要法則。我們知道太極拳修鍊正是用有形之拳，求無形之神；以有象之體，得無象之意；在虛假中求真實，在具體中尋抽象。正如老子所言之道，她的模糊、抽象、不可知與不可言之特性，使得老子在論道時也要遵循假借修真之法則。請看：「上善若水」、「能嬰兒乎」、「治大國若烹小鮮」等等。老子假借地球上隨處可見而具體的水，用水的狀態，水的品格，水的特性來比喻並解讀道的形態和品質，從而使我們能形象而具體地觸摸到了道的真實內涵。同理，老子或形象或誇張地絞盡腦汁假借「嬰兒」「烹小鮮」等摸得到、看得清的實證而使我們更真切地貼近了道，感受了道，有滋有味地品嘗到了道的味道。同樣，讓我們在太極拳修為中高擎假借修真法則之大旗，在其有形有象、有聲有色與有邊有際的修為中，追尋到其大無外、其小無內、無邊無際與無形無象、無窮之神妙。正如古真人云：「舍卻幻身元無物，認得玄關即是仙。」太極心法假借修真法則不正是太極拳修鍊中的玄關一竅嗎！（待續）

（轉載文，謝謝作者辛苦之作，不便處立即處理）

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！