梁文道：很多困擾你的問題，其實根本不是問題

第169夜拍攝現場

理與人（一）

早上搶銀行的我不是現在的我

本文節選自 看理想 [一千零一夜 ] 第169夜

本集精彩片段

很多困擾我們的問題其實根本就不是問題，偉大的好的哲學家，常常幫我們解開這些不是問題的問題。

——梁文道

哲學——那些看似無聊又至關重要的問題

我是個念哲學的人，那麼到底哲學是什麼？簡單地講，哲學就是要去思考一些人生之中至關重要的課題。又或許可以這樣形容：哲學，就是念哲學的人以及哲學家們，認為天底下至關重要的事情，很值得他們去思考，然後他們思考的方法、思考的結果就是做哲學了。然而，對大多數其他人而言，這些問題以及對這些問題的探討都非常無聊。

有個非常著名的，很可能是二十世紀，英國最偉大的哲學家之一。他有一趟出門旅行，在行程中遇上其他的遊客跟他聊天，就問問他的職業。他就說：「哦，我專門在思考，為什麼人應該做一些正確的事情。」結果那哥們聽了就大吃一驚，那人當然應該要做對的事，這不是廢話嗎？

這個英國大哲學家，就是在2017年1月1號剛剛去世的德里克·帕菲特（Derek Parfit）。

德里克·帕菲特

他其實一輩子只寫過兩本書，有一本書的書名叫《On What Matters》，叫做《論何事重要》。那麼這本書一共厚達兩巨冊，1400頁。還有第三冊是快要出來，還有第四冊是沒寫完他就已經先去世了。那麼這樣的一本書，它當時是未出先轟動。也就是說書都還沒出來呢，大家就已經在想怎麼去回應他了。這是因為它的確是一部跨時代的里程碑巨著。

《On What Matters》

那麼在此之前，他另外一本書，就是我手上拿的這本《理與人》（Reasons and Persons），這本書可以說是完全革命了二十世紀大家對於倫理學甚至形而上學的思考，是一部真的很了不起的、天才級的一個大書。

《理與人》

這本書，如果你沒有一點點哲學基礎去看是不容易看的，你如果對哲學感興趣,又稍微讀過那麼一點哲學書，你去看，你就會覺得它很有意思。因為裡面充滿了非常嚴謹的論證方法。

它的特色就是,他提出一個論點，然後他要像一個人在下象棋一樣，跑到另一邊去，提出一個反對自己觀點最強的論證出來。然後他又要再嘗試反駁回去。反駁回去他還要再想，人家還會怎麼接著再反駁，然後他又要如此反覆來反覆去那麼推論。你可想而知，他是非常地繁瑣、精密、充滿了邏輯的推理。可是好在總是會有一些很有趣的思想實驗。

你怎麼知道你是你？

我主要只跟大家講這本書裡面的第二、第三部分，因為這本書太大，而且比較深奧，那麼我們就談一些大家會覺得比較有意思的地方。這些問題，的確跟我們相關。這個問題，哲學的術語講，就叫做自我同一性問題，self-identity。

它要講的事情很簡單，就是你怎麼知道你是你。今天早上的你，跟現在這個時候的你，還是同一個你嗎？小時候這個我，跟今天在這裡對著鏡頭跟你說話的我，是不是同一個我呢？為什麼說這是個問題呢？我們就來拿書裡面的一個思想實驗，先來跟大家介紹一下。

他假想一個科幻情節：在未來的世界裡面人類可以去火星旅行了，這個去火星旅行的方式，就是一種電傳的方式，很迅速，不用你坐太空船，飛好幾年去到火星。是怎麼樣呢？你坐進了一個艙裡面，就會把你全身所有的資料訊號掃描下來。掃描下來之後，它就把你焚化掉。

焚化掉之後，把剛才掃描下來的你的所有的資料，以數字的方式傳到火星，在火星那邊用3D列印，類似這樣的技巧把它複製出來，使用一些原材料把你整個人複製出來。複製出來的這個你，跟原來在地球上那個你，是百分百的你，一模一樣。然後你的記憶、你的情感、你思想的方法、你的性格、你的怪癖仍然全部都保存。

讓我們假想：這麼一個人，他做這樣從地球到火星的旅行的時候，出了一個新情況，就是這個旅行者在火星複製了一個我出來，但地球上這個我卻沒有焚化，仍然保存。可是由於這是一個新機器，所以在實驗當中出了一點問題，就是在掃描你人體的過程之中，唯獨是你的心臟那搞壞了。

所以這個地球上的你，出現了一個很嚴重的心臟缺陷，你只剩下一個禮拜可活了。那麼這個時候，這當然很讓人憂傷。可是，搞這些實驗的科學家，就告訴這個旅行者說不用擔心，因為我們已經把百分百的你完全複製出來，在火星上。

問題來了，在這個情況底下，我們能不能說這裡頭是有兩個我呢？那世界上怎麼可能有兩個我同時存在呢？如果說這兩個我是一模一樣的我，那麼活下去的那個我跟現在死了這個我，是什麼樣的關係呢？

我們再來想另一個思想遊戲實驗，也是這書裡面提到的。那就是讓我們假設有這麼一對同卵三胞胎兄弟，長得幾乎是一模一樣。他們三個一起出去遊玩，結果出了嚴重的車禍。這三個人裡頭，有一個人他是全身都壞了，只剩下這個大腦還是正常運轉。另外那兩個人呢，則是全身健康但是大腦壞了。

借著非常先進的醫學手段，醫生們下了一個很複雜的決定，就是把這三兄弟裡面，不是有一個人只剩下大腦還好嗎？把他這個大腦取出來，左右兩半切開。然後放進那兩個腦子都壞了，但是身體還在的兄弟身上，各自放半腦。

而那兩個兄弟身體健康，都繼承了這個死去兄弟的左右各半個腦。他們兩個的記憶跟原來死掉的那個兄弟的記憶一樣，性格一樣，情感一樣，所有東西都一樣。那請問，這時候這三個人是什麼關係？他們是同一個人嗎？這個就叫做身份同一性問題。

這個問題有意思嗎？它會不會只是一些哲學家窮極無聊想出來的一種思想實驗呢？那麼我先給大家念一小段帕菲特在這本書裡面提到「我」這個問題，他怎麼來理解。到底什麼叫做「我」？「我」跟我是什麼關係？

由於我們把思想歸屬於思想者，所以思想者的存在為真。但是思想者不是獨立存在的實體。一個思想者的存在只涉及他的大腦和軀體的存在，以及他的行動的實施、他的思想的思考、其他某些物理和精神事件的發生等的存在。因此我們能以非人稱的術語來重新描述任何個人的生命。

在解釋這個生命的統一性的時候，我們不需要主張它是某個特定的個人的生命。我們能描述在不同的時刻所想、所感、所看和所做的事情，以及這各種各樣的事件是如何互聯在一起的。只有在描述許多思想、願望和記憶等等內容的時候，個人在此處才會被提及。個人不需要被當做這些思想中任何一個思想的思想者。

什麼叫同一性？

到底自我同一性是一個什麼樣的哲學問題？首先，先來談什麼叫同一性。同一性呢，最有名的講法就是我們在節目曾經跟大家介紹過的萊布尼茨，他有個同一性定律。這個同一性定律是這個樣子的：當我們說x跟y是同一個東西的時候，指的是它們具有相同的性質。那麼反過來講，當x和y具有完全相同的性質的時候，它們是同一的。

比如說乒乓球，我工廠里大批量生產出來的乒乓球，我隨便挑兩個出來，我可以說這兩個乒乓球是同樣的乒乓球。因為它們的特質是完全一樣的，材料、大小、輕重、表面的圓滑程度、內含的空氣的飽滿程度也是一樣的，所以它們等於是同樣的乒乓球。但是這個指的是質上的同樣，而不是量上的同樣。量上的同樣的話，就是同樣的一個乒乓球，不可能又在這兒又在那兒，對不對？所以從量上講，這是兩個乒乓球。從質上講，它們是同一個乒乓球。

我再舉一個在哲學史上面很有名的一個問題，叫忒休斯之船。忒休斯之船這個故事，是來自於公元一世紀羅馬時代的一個希臘作者普魯塔克，他寫的一個故事。這個故事要說明的問題，是從柏拉圖年代開始大家就在討論了。

簡單地講是有這麼一艘船——忒休斯之船。這個船雅典人把它留下來當一個紀念品，是一艘老船了。那麼請問，經過幾十年之後，當這艘船構成它的所有部件全部都換了，它還是原來那艘船嗎？假如你說它已經不是了，差一根木頭它都不再是原來那艘船，那麼這是一種講法。

但是這種講法帶來的困難就在於，我們幾乎沒辦法為任何事物命名。假如這艘船叫忒休斯的話，如果它換了個東西你就覺得不能再叫忒休斯之船的話，那麼請問故宮，是否壞了一塊瓦，就不再是原來那座故宮呢，我們就得給它取個新名字呢？這屬於很明顯的。你這麼講了，好像有問題。

還有一種講法是說，無論它怎麼換它都還是原來那艘船。就是說這艘船是有它的一個本質存在的。這個本質，它外表上所有的物質層面全都換掉了，都不影響它的本質。但是這種講法也有這種講法的難處，為什麼呢？你要花很大的工夫、很大的麻煩去講清楚什麼叫這艘船之所以是這艘船的本質。那這個本質要掌握出來，你摸不著看不到，很複雜對不對？

那麼最後還有一種講法，這種講法就是一種所謂的化約論的講法。化約論是一個哲學術語，簡單地說，它關心的不是構成這艘船的材質，也不是構成這艘船的所有材質背後、撐起它們的這艘船的本質，而是，它把這艘船看成無非就是無數的部件，這些部件彼此之間的關係，它們這個關係，就是這艘船我叫它忒休斯的理由。

這個原來的關係不變，我就說它仍然是忒修斯之船。從這種化約論的角度，你去爭論這艘船還是不是原來那艘船根本是沒有意義的，不重要。重要的是我們大夥還管這艘船叫忒休斯號，我們仍然使用它，它還能出海，這就夠了。這就是同一性問題。

牽涉到「我」，問題就複雜了

但是當同一性變成自我同一性的問題，牽涉到人，尤其是「我」的時候，問題就複雜了。就像我剛才從這本書裡面給大家舉出來的兩個故事一樣：請問如果我的腦移植到另一個人身上，那個人擁有了我所有記憶、所有的情感，那個人是我嗎？

再舉一個例子：假設我們今天科學進展到這樣的一個地步，能夠把一個人跟另一個人，他們的細胞構成的所有的分子互換，慢慢地轉移。那麼請問，當我們換到中間的時候，50%的時候，那我是誰呢？他又是誰呢？這就屬於自我同一性問題。

這些問題，在這本書裡面，都有非常精密複雜的討論。但是我給大家一個最粗糙、最簡單的講法。

首先一個人之所以是同一個人，我們會講說如果是用一個唯物主義的講法，講你的身體構成了你的話，這個講法會出事的。因為很明顯，如果有一天我的腳斷了，我要換一個義肢，我能不能夠說我再也不是原來那個梁文道？不能這麼講對不對？那問題就在於，我要把身體換到什麼樣的程度，定到多少個百分比，我才不是梁文道呢？所以唯物主義的方法來解釋「我之所以是我」是說不通的。

那麼還有一套路數，就是講心靈，即便我全身器官換光了，或者我癱瘓了，只剩下一個大腦被放在培養器裡面。可是我仍然擁有我從小到大的記憶、我仍然意識到我叫做梁文道、我仍然有我原來的喜怒哀樂，都保存在這兒的話，那我就還是原來這個我。

可這麼說也好像是有問題的，因為我們知道人總會在變的。人從小到大，很多小時候的事情你不記得了，比如說我5歲發生過的很多事情我已經不記得了。那麼我是不是還是5歲時的那個梁文道呢？由於我們的性格會改變、我們的思想會改變、我們的記憶會扭轉或者是會淡化，因此我也很難用心靈來說明我還是原來那個我，那該怎麼辦？

這個問題不重要

帕菲特給出的解決方法很簡單，那就是用一種化約論。那就是根本不把它當回事。不要關心自我同一性的問題，這個問題不重要。

重要的是什麼呢？就像剛才舉的那個例子：那同卵三胞胎兄弟，一個人死了，但是他被分裂成兩個「我」，活在另外兩個人身上，有東西活下來了、有些情感記憶活下來了，這個最重要。

他們還是不是原來的「我」呢？這個重要嗎？你如果說因為「我」不能夠喪失掉自我同一性，就把他那個大腦完全保留下來，留在那個已經不能用的身體裡面。你覺得這樣子好一點，還是說把他的大腦拿出來分成兩半，給兩個兄弟讓他們都能夠延續自己的生命活下去，哪個辦法好一點呢？

所以自我同一性並不是最重要的問題。我還是不是原來那個我不是太重要，真正的重要的是，這裡面是不是有些東西在延續，比如說生命、情感、記憶、思維方式、性格，如果說這些東西才重要的話，那麼我們還可以再推進一步，乾脆連「我」這個概念都拿掉。

所謂的「我」是什麼？我們天天說我這個字，我們常常在潛意識的概念裡面，會把「我」當成一個容器。這個容器了裝進了很多東西，裝進了我曾經有過的經驗、我的一些的喜怒哀樂的情感、我的一些思維方式、我的一些記憶等等等等，我跟人家的關係，都裝進這個「我」裡頭。

但是，如果我們把這個「我」拿掉了，那就是一連串的剛才我說的種種的關係、心理的聯繫。這些關係在書裡面，帕菲特把它們叫做關係R，這個關係R是比「我」還要重要的事情，因為你完全可以把「我」拿走，但是繼續保留那些東西。

我用一套不同的方法來描述它，「我」無非就是一組心理上的關係和聯繫。這些心理上的關係和聯繫它是有連續性的，它是會變的。小時候的東西跟現在的東西會隔得很遠的，今天的你和未來的你也會有連續，只不過這個連續連得比較久遠、比較淡。我跟昨天的我，和明天的我，很明顯這中間的聯繫就比較強了。如此而已，我幾乎是一種幻覺，是不存在的。

西方哲學理解的「無我」

說到這裡，你會不會想起來,這段話聽起來有點像佛家的意思？沒錯，帕菲特在寫這本書的時候就意識到,他許多想法跟佛教哲學是相通的。那麼難怪，在一些全世界各地的大學教佛學,或者佛學院乃至於西藏的一些寺廟，這部書被拿來當成一本教科書。是用另一個角度，西方哲學的路數,來理解什麼叫做無我。

無我指的不是我變成空空洞洞，我的情感記憶那些東西都是存在的，只不過把外頭裝著它們的衣服那個外殼，那個「我」拆掉了，它們是一組又一組的心理事實、思想事實跟聯結而已。

那麼這些事實跟聯結，當把「我」拆掉之後有什麼好處呢？那個好處就是，你不會再計較五歲的我還是不是原來那個我，今天的我還是不是以前那個我。你關心的是，今天的我這一連串的心理活動，跟以前有過的心理活動之間的聯繫有多強而已。

說到這兒，你可能仍然覺得這些問題也許有趣，但不是太重要，不是說哲學家要思考重要的問題嗎？這些問題重要嗎？如果一個大哲學家，像帕菲特這樣一個不世出的天才，他只是寫了一連串關於這些東西，就被人覺得很牛了。那麼他怎麼能夠把自己的一本巨著叫做《論重要之事》呢？

我想告訴你這個問題是重要的，為什麼呢？你想想看，我們要是把自我同一性拿走了，把「我」拿走了，很多問題都會出現的。無論物理上、心理上，上午的我都不是晚上的我。所以你幹嗎抓我？你有沒有想過這個問題呢？這個問題又該怎麼解決呢？我們下次再聊。

節目文本9000餘字，本文節選5000餘字

部分圖片來源於網路

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！