南懷瑾老師：治國九經的補充「四」

治國九經的補充（四）

南懷瑾

接著下一句，便是「凡為天下國家有九經，所以行之者一也。」這便是孔子答哀公問政全篇的總結語。但這裡所謂「所以行之者一也」的「一」字原則，照宋儒朱子的註解，認為便是一於「誠意」。可能他是從下文接著專講誠意的誠字所啟發。因此，便連帶上文「知、仁、勇三者」，「所以行之者一也」也統統都歸到一個「誠意」的中心，便把《中庸》全文的主旨，就一概圈定在誠學之中而已，這就未免失於以偏概全之嫌了。後世的儒家學者們，並不完全同意，早有異議。其實，在這裡所講為天下國家的九經，連接他上下貫通的文字體例，從孔子答哀公問政開始，便說明「為政在人」是其重點。所謂「人存政舉，人亡政息」，這是確定的要點所在。因為「為政在人」，所以提出為天下國家有九經的第一重心，就是為政的領導者，先能修身正己，然後才可正人。人能弘道，非道弘人。「所以行之者一也」一句的內涵，豈不是指反身而誠，事在人為，如此而已嗎？這樣理解，便與《大學》的「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平」的主旨一貫，完全吻合了。

接著這一段以後，再加說明上至帝王將相，下及任何一個人，要想立身處世，成功立業，必須先要知道有一共通的法則，那就是有關言語、行為，和對事對人的大原則之道了。

「凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。」

講到這裡，我們首先需要了解「豫」、「跲」兩個字的涵義。「豫」 字，包涵有從容優裕，和事先要有備無患的意義。「跲」字，有並足難行的意義。至於「困」字，和「疚」字的意義，大家都知道，不必另作解釋。「凡事豫則立，不豫則廢」，這是說凡是作人處世，事先必須要有周詳的準備，所以到了行事的時候，便可優遊自在，順理成章，雖然遭遇到紛擾變動，也不驚不亂，因此可以建功立業。如果事先沒有豫備周詳，冒昧從事，就會得到勞而無功，或功敗垂成而作廢了。這不但是處事的首先原則，就以作人來講，一個人從幼小接受教育開始，直到後來一生，也必須隨時隨地要學而時習之，才能有成。因此，可知一切教育學問，也都是為了「豫則立，不豫則廢」的作用。

其次「言前定則不跲」，便是教誡我們開口講話的修養，尤其是對在位從政當權的人來講，不可信口開河，隨便亂說。必須要事先謹慎思考，做到言而有信，能說必能行，說到必定做到。如果是說了不算數，或者隨便應付，或是自己說過的也就忘了，那就等於自己把右腳踩著左足，結果是寸步難行，走不通的。

「事前定則不困」，這是說凡做任何一件事，事先必須知道有成功和失敗，優點和缺點，有正面必有反面等作用，然後確定計劃，防患未然。這樣才能在做事的時候，不會遭遇太多太大的困難。

「行前定則不疚」，凡是一個人，有任何一種舉動，或是要做任何一件事，都叫作行為，尤其是對從政的或其他建功立業的，甚之，一個普通的人，對於生活衣食等平常行事，都需要事先有豫定的抉擇，盡量減少後悔，不要事後自有內疚。

「道前定則不窮」，這裡所說的「道」字，是指作人處世的法則、準則的「道」，也可以譬喻如開一條人行道路的道。那在事先必須要有久遠的準備和計劃，才不會使自己的前途，走到窮途末路，或水盡山窮而無法回頭的困境。

總之，這裡所說有關作人處世的言語、行為的道理，統統都是從「凡事豫則立，不豫則廢」這個原則所出發。「豫」字的意義，也就是《中庸》的「從容中道」，「君子而時中」的大機大用。先要能把握到「豫」字的學養，就可真能切入「知至而後意誠」修身的要妙了。因此，接著便有下文對誠意和修身的關鍵，提出反覆辨正的理念。

"在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。"

本節原文的開始，又出現「在下位不獲乎上，民不可得而治矣」兩句，似乎是前文的重覆，所以朱注便把上文兩句刪去，只取用在這一節里。但我們卻認為上文用這兩句的重點，是指由上對下尊賢之禮的說明。在本節里的次序，卻是由個人修養的本位說起，做到下學而上達，恰與上文有上下正反照應的作用。即使是千古以來的衍文，也並沒有差錯，不妨「多聞闕疑」， 照舊可以理解得通。換言之，這是說普通一個人，不能做到下學而上達，不能得到在位者的知遇，就做不到施展平生學養與抱負，當然更無法由從政而治國利民了。但這也不能說完全是在上位者使野有遺賢的過錯，也應當自我反省，平常自己就沒有被朋友之間所信任揄揚。（上古所謂五倫之道的朋友， 就是現在所說人際社會的意義相同。）為什麼自己沒有被朋友（社會）所信任揄揚，那是自己平常對家庭父母親屬之間，並沒有做到合於人倫之道的孝順品行，所以便沒有得到朋友（社會）之間的讚許和稱譽。（須知在周秦之先，選擇士類，首重孝行。即如首先實行選舉取士的西漢武帝時期，也是秉承孔孟之教，以孝和廉，作為基本選拔賢才的標準。所以到了明清時代，把考取的舉人，稱作「孝廉」，便是這個意思。）

那麼一個人為什麼做不到孝於父母，以及和順於家人的德行呢？這都由於不能反省觀察自己的本身行為，並沒有做到真正的至誠。為什麼不能自身做到至誠，那是因為不明白怎樣才是「止於至善」的學養，所以就達不到「誠乎身」的境界了。

講到這裡，我們已可明白了解《中庸》由「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，是直指天人之際性命互通的基本原理，是從天道固然的天性，互通於人道的人性說起。然後表明學養到達「致中和，天地位焉，萬物育焉」的中和境界，便是「內明」性天風月的第一義諦。然後依性起修，「窮則獨善其身，達則兼善天下」，可以從事「外用」於治國平天下的功勛事業，這是《中庸》全文直指見性的前提，是從人道修心養性，返合於天性自然之道的德行。應該到此為止，是為《中庸》的「上論」。接著下文，是說明如何才能下學而上達，實證天人之際的大機大用，那就需要從反身而誠做起，才能達到復性境界的真正造詣，由這裡開始，可說是《中庸》的「下論」。那麼，所謂的誠至和至誠，它究竟是怎樣一回事呢？這便是《中庸》闡說「至誠無息」，內明外用兼得的妙用。

（完）

標題為編者所加。本文節選自南懷瑾先生著《話說中庸》，簡體版由東方出版社出版，繁體版由南懷瑾文化事業公司出版。

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