陳來：從傳統家訓家規中汲取優良家風滋養

在中華傳統文化中，家訓家規集中體現了一個家庭甚至一個家族的行為規範和道德準則。我們今天傳承弘揚中華民族傳統家庭美德，可以合理吸收中華傳統家訓家規的精華，並推動其創造性轉化、創新性發展，為形成新時代的良好家教和家風提供豐厚滋養。

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傳統家訓家規是傳承家風的重要依據

「家風」一詞較早見於魏晉南北朝，唐以後大量使用。東晉玄學家袁宏提出「有家風化導然也」之說，認為家風的作用是「化導」，即教育引導。南朝經學家皇侃提到「家風由父」，說明當時父親在家風形成中起決定性作用。我國古人把家風教育作為教育的初始階段，強調「昔稱幼學，早訓家風」「自童子耳熟家訓」「少習家訓，長得名師」。北周文學家庾信在《哀江南賦》序中說，「潘岳之文章，始述家風；陸機之辭賦，先陳世德」，把家風世德作為文學作品優先考慮的題材。當時的大家族皆以「世守家風」為要務。唐宋以後，家族形態有所變化，但仍重視家風的傳承。古人多以清白形容家風，如柳宗元句「嗣家風之清白」等。

在我國古代，家風的傳承往往是與家訓家規結合在一起的。家訓家規是一種以家庭為範圍的教育形式，古已有之。我國歷史上以家訓為名的著述在南北朝就已出現，之後綿延不斷，直至晚清民國，是我國教育文化的一個重要方面。我國古代刊印流傳的家訓作品，數量多、歷史久、影響大，是中華傳統文化的重要組成部分。大體說來，我國古代家教文化作品，以家訓為名者居多，以家規等為名者相對少一些。在古代文化的知識分類中，成文的家訓家規屬於子部儒家類禮教之屬；在成文的家訓家規以外，還有家族內口傳的不成文的家訓家規。二者都促成了優良家風的形成，在歷史上發揮著重要作用，共同構成中華民族的家教文化。一般說來，家訓表達一個家庭的基本價值觀，家規是家庭關係與活動的具體規範，二者常常互通互見；家風則體現家庭的整體道德風貌。

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傳統家訓家規的源起與流變

我國古代的家訓文化起源甚早，如《尚書》中的《無逸》就是周公對其侄子成王的告誡之辭。成王當政後，周公恐其貪圖享樂、荒廢政務，故作此文告誡他不要逸樂。孔子看見經過庭院的兒子孔鯉，問他「學詩乎」「學禮乎」，並告誡他「不學詩無以言」「不學禮無以立」。後世把孔子在庭院中對兒子的教訓稱為庭訓，也可以說是家訓。這兩個例子歷來被認為是古代家訓的源頭。漢代流行的誡子書，亦可看作家訓的形式。如三國時期政治家諸葛亮晚年的《誡子書》倡導「夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠」，強調修身養德，為後來的家訓家規樹立了典範。南北朝是家訓文化盛行之始。北齊的顏之推作《顏氏家訓》20篇，其訓誡不再是以家庭某個成員為對象，而是以家庭整體為對象，分修身、治家、處世、為學4個部分，被後人稱為家訓之祖。清代一些學者認為《顏氏家訓》一書「凡為人子弟者，當家置一冊，奉為明訓，不獨顏氏」。家訓文本在南北朝和隋唐時期並不多，至北宋開始大量增加，代表者如司馬光的《家范》等。當然也有簡約的家訓，只用一句話表達，如唐朝人說「以忠貞為仕模，以勤儉為家訓」。

家規在唐宋時代已經多見，如唐代韓愈說「能守家規」。宋人很重視家規，強調「為子孫者尤當善守家規，翼翼以誠身，兢兢以保業，進修不已」。我國古代家訓文化不僅歷史悠久，而且名人家訓很多，流傳亦廣。除北朝顏之推外，北宋司馬光，南宋朱熹、陸遊、袁采，明代方孝孺、楊慎、傅山、張履祥，清代焦循、曾國藩等都傳有家訓。他們的後代繁衍久長，這些家訓的社會影響也十分久遠。明清時代，在統治階級的倡導和推廣下，家訓家規的普及達到了新的階段。家訓中有許多名言警句，成為人們服膺的治家良策或修身典範，今天仍有積極意義。

我國古代刊印的家訓家規有上百種，雖然各起於不同作者的生活經驗和文化感受，但主題內容大體相近。古代家訓家規的主要內容是強調尊祖宗、孝父母、和兄弟、嚴夫婦、訓子弟、睦宗族、厚鄰里、勉讀書、崇勤儉、尚廉潔；以家庭倫理為主體，以勤儉持家為根本，重視齊家善鄰和修身成德。我國古代家訓都強調道德規範，如蘇氏家規中的「和善心正，語言必謹，舉動必端，處事必公，為官必廉，事君必忠，費用必儉，睦人必善，鄉里必和」，這「八必」是通行的道德規範，並不限於家族內部。可見，家訓家規是中華優秀文化的組成部分，既是官員治家修德的重要資源，也是以儒家為代表的社會主流價值實現大眾化、深入社會基層的重要渠道。

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傳統家訓家規的主要社會功能

家訓家規是我國古代以家庭為範圍的道德教育形式，也是中華道德文化傳承的一種方式。我國歷史上流傳下來的家訓家規，始作者多是文化名人或有名的官員，社會影響較為廣泛。這些家訓家規的功能遠遠超出對本家族的教育作用，而成為社會教育的一種獨特形式，為社會提供了家庭教育範本和楷模。尤其是這些家訓家規對其家族的繁衍發展起到了重要保障作用，容易引起後世更多人的關注和效法，從而使得這些家族內的訓規成為道德教育的普遍教材。正如王錫爵家訓序所說，「一時之語，可以守之百世；一家之語，可以共之天下」。

我國古人早就提出，治家的關鍵是不能「有愛無教」「有愛無禮」，強調要「以義方訓其子，以禮法齊其家」（司馬光《家范》），對妻子兒女都要教之以禮、訓之以義；主張「人之愛子，但當教之以孝悌忠信……明父子、君臣、夫婦、昆弟、朋友之節」（陸九韶《家制》）。家規嚴謹、家風樸厚、家教嚴正，是古代士大夫的治家理想，對今天領導幹部管好家庭、管好子女也有啟示意義。古代家訓不只強調以五倫為中心的規範規矩，同時也強調道德修養，推崇忠孝節義、尊尚禮義廉恥。例如，張之洞的家訓便始於「治家」而終於「修身」。很多家訓重視為官之德，也重視常行之德。金華胡氏家訓「為官當以家國為重，以忠孝仁義為上」，楊慎遺訓「臨利不敢先人，見義不敢後身」，張氏家訓「一言一行，常思有益於人，唯恐有損於人」等，至今仍膾炙人口。

俗語云：國有國法，家有家規。家訓家規的首要功能是「齊家」，即對家庭進行有序治理，重視其規範功能。在儒家傳統中，修身是齊家的基礎，齊家又是治國平天下的前提。《周易》的《家人》卦說「正家而天下定矣」，一個人不能治家也就難以治國。家訓家規的另一個重點是「修身」，即家訓家規不僅提供行為規範、重視約束，更強調道德修身、德性養成，把家庭作為道德訓練和培養的基本場所，認為有了在家庭中培養起來的道德意識作為基礎，就可以推之於社會實踐的其他範圍。《顏氏家訓》說制定家訓的宗旨是「整齊門內，提撕子孫」，整齊門內就是齊家治家，提撕子孫就是道德訓導。家訓家規都是家教的具體形式，家風則不是形諸文字的具體訓導，而是一種文化，是在家庭實際生活中形成並傳承的一種風尚。家訓家規是有形的規範，家風則是無形的傳統。在實際生活中，家風的形成、傳衍有賴於家訓家規的傳承發揚。

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批判地繼承和弘揚傳統家訓家規文化

家庭是社會的細胞。古代家訓家規的出發點是維護家庭和家族的有序和諧與繁衍發展，其實際教訓功能包括樹立基本價值觀、培養道德意識、造就人格美德。這使得它們成為古代以禮為教道德文化的重要組成部分，也成為中華道德文化傳承在社會層面的保證。批判地繼承和弘揚這一具有特色的歷史文化遺產，具有重要現實意義。我國古人的家教特別重視道德養成和價值觀引導，尤其突出傳統美德教育。這些都是值得重視的經驗，應當繼承發揚。當然，由於歷史的局限，有些家訓家規的內容已經過時。對待古代家訓家規，我們應取其精華、去其糟粕，批判地繼承和弘揚。

文化自信的核心是價值觀自信。中華優秀傳統文化有著自己明確的、獨特的價值觀體系，其突出特點是責任優先、義務優先、群體優先、和諧優先。中華傳統價值觀是中華傳統文化的核心，是中華傳統道德規範、道德感情、道德原則的基礎，貫穿於治國理政、社會文化、個人行為等方方面面，是中華傳統文化的基因之一。中華傳統價值觀具體表現為中華傳統美德體系，如仁義禮智信五常、孝悌忠信禮義廉恥八德等。在我國歷史上，家庭是傳承中華傳統美德的基本場所，家訓家規是中華傳統美德傳承實踐的重要方面。傳統的家風和家訓家規及其蘊含的傳統美德，在當今時代依然有其獨特價值和現實意義。批判地繼承和弘揚傳統家訓家規文化，既是領導幹部政德教育的重要內容，也是我們堅定文化自信的重要途徑。

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