文化與醫學的分野

文 | 太蔟

東方也好，西方也好，文化都是指人類在一些為了生存繁衍而進行的本質活動之上附加的修飾，是表面文章，是象衣服一樣可以更換的甚至不穿的。不同地域的人因了生存環境和偶然際遇的差異，形成千變萬化多元的文化。有些人，執著於自己所屬種族的偶然形成的特定文化，認為文化是一種本質性的東西，改不得，批不得。這種想法，是非常錯誤的。

文化是個大而玄的詞，定義也眾說紛紜，據統計不下二百種。往大了說，它囊括人類創造的物質和精神財富的總和，當然也包括科學技術以及科學技術在治療人體傷病方面的分支——醫學。不過，在實際操作中，文化遠不是那樣八荒六合，無所不包；醫學與文化還是有很明晰的分野的。發生了傳染病，沒人會去找文化部——除非想在事後讓他們寫篇報告文學或是找些娛樂明星載歌載舞慰問演出、歌功頌德什麼的。醫學研究者們在台北聚會，基本也不會去找台北市文化局長龍應台做嘉賓，儘管她也想學魯迅治治中國人不愛生氣的思想毛病，曾經一把野火燒遍大江南北。

靠白貓黑貓、摸石頭過河理論指導我們實踐的中華民族，在一些關係生死存亡的事情上，是可以不講原則，很講實用主義的。面對模糊不清的文化混沌，我們為了生存繁榮，當然可以不顧它的死活，給它鑿上七竅。我們已經基本把文化關在了文化部、文化局、文化宮、文化站等各級文化部門的籠子里，不用它來指導航天，只是偶爾把它放到科學技術結晶的航天器里到大氣層外轉轉（四幅湘繡曾搭乘神舟六號載人飛船上天），露一小臉，讓它體驗一下毛附在皮上的感覺。

但即便被鑿了七竅的文化混沌可不是那麼容易就被關在籠子里，其中的一部分，從來就沒被關起來。它一有機會，就會變形，穿上醫學乃至科學的偽裝，象趙本山和宋丹丹的下蛋公雞一樣，做著它不該做的事。中國傳統醫學（也稱中醫），就是這文化混沌中很善於偽裝的一團。

如果人們頭腦清醒，武裝了科學知識和方法，是非明斷，中醫是可以被裝到它該去的文化籠子里的。令人遺憾的是，占絕大多數的國人，科學素養殘缺，搞不清醫學與文化的分野，從精神、經濟和政治上支撐著中醫這隻自稱會下蛋的文化公雞。

為搞清醫學與文化的分野，我們需從文化這團混沌講起。

文化：一團多元化的混沌

文化這個詞，中國古已有之，但其原意是「文而化之」、「以文教化」，強調「化」——也就是改變或使變化——這個動作。「文」通「紋」，做名詞是花紋圖案的意思，做動詞是給什麼東西加上花紋圖案、弄得花里胡哨的意思。今日的住宅裝修業，其實是很「文」的，不知為什麼不歸文化部管。紋身（也叫文身）也是很文化的活動，整個過程就是在對人體最大的器官「文而化之」，比什麼書法家鬼畫符要古樸久遠、「有文化」得多。文字是一種長時間約定俗成、指物表意的花紋圖案；文章是文字的集合，也就是一堆規則排列的花紋圖案——文我們已經知道是什麼意思了，而「章」——還記得柳宗元《捕蛇者說》中的「黑質而白章」么？寫文章，還原一下，不過是把一些花紋圖案碼在一起。但碼和碼還不一樣，否則怎麼會分「錦繡文章」、「粃糠文章」和高考優秀作文，劉勰也不會碼什麼《文心雕龍》的駢文。

中國老祖宗對花里胡哨很是重視。孔夫子曾借「文」來傳播自己的志向。《左傳·襄公二十五年》載——仲尼曰：「《志》有之：『言以足志，文以足言』。不言，誰知其志？言之無文，行而不遠。」孔子整理《詩經》，其本意大概並不是要保護繼承祖國傳統文化，而是為了以文為工具，通過文->言->志的鏈條來推銷他的思想——克己復禮。克己復禮，展開了就是：奴才要剋制自己的本能衝動，堅守奴才的崗位，履行奴才的職責；已經做了主子的奴才，要心甘情願地回到自己卑賤的本位，把被僭越了的高貴主子請回來，敬起來。這樣一來，高低尊卑貴賤，天經地義，錯落有致，構成「一道靚麗的風景線」，社會就穩定和諧了。

文，在孔子的儒家思想體系和行動指導原則中，就這樣佔有了舉足輕重的地位。待到董仲舒攛掇漢武帝「罷黜百家，獨尊儒術」，儒家學說及其載體——即文人——開始桎梏中華民族，達兩千年之久。這兩千年里，鬱郁乎文哉！大小文人奴才文思馥郁，文采飛揚，在尊卑貴賤、等級森嚴的禮儀之邦克制著自己，把聰明才智消磨在八股駢文、詩詞歌賦、琴棋書畫之中。當然，他們沒有忘記對本族異族的皇帝老兒「文而化之」，讓他住在「雕樑畫棟」的宮殿里，在他的龍袍上綉上五彩雲蝠金龍十二章。這十二章，不是十二篇錦繡文章，而是「日、月、星辰、黼、黻、宗彝、藻、山、龍、華蟲、火、粉米」十二種花紋圖案，非常地「文」。

通過以上文字，我們大概可以給中國的文化下個定語了，那就是：

文化是給一些本質性的東西（衣食住行這些人類本能的需求和活動、社會組織、國家統治機制等）做的花紋圖案的修飾，或是表面文章。

打個比方，一個泥罐子的本質是容器，其功能是為了滿足人類盛放東西的需要。照老祖宗的定義，能裝醬菜的泥罐子本身不是文化，在泥罐子上刻畫花紋圖案才是。一個赤身裸體的滿族男人不是文化，騎馬射箭揮刀砍人也不算文化，給他穿上龍袍，馬鞍和箭袋上綉些吉祥威武的圖案，讓他學習漢字，搞搞詩詞歌賦，玩玩琴棋書畫，在他面前甩靜鞭、三扣九拜、山呼萬歲才是。人類為了生存而進食不是文化，把所有的生菜炒得爛熟，用兩根細棍夾菜，把蘿蔔西瓜刻成花鳥魚蟲形狀，給菜起些花里胡哨名字，把菜放在同樣花里胡哨的碗碟之上，才是文化。

快進到現在。開四衝程內燃機的汽車代步不算文化，在好好的車輪上綁上紅布條，在後視鏡上掛個「出入平安」的小鈴鐺或是前大救星的標準像，才是文化。乘噴氣式亞音速波音747跨洲越洋，也不算文化，選些秀美的年青姑娘，讓她們在窄窄的過道忙上忙下，養眼兼長臉，才算文化。

回到醫學。老老實實地隨機雙盲對比確定藥效，通過動物和人體實驗發現毒副作用，不算文化，用三根馬尾巴搭手腕上切脈，把雄性動物的生殖器往壯陽上扯，認為鹿茸犀角鼯鼠屎能治病，在中藥里摻西藥，然後再用陰陽五行寒溫虛實雲山霧罩一番，才算文化。

文化的重形式的裝飾功能，並不是中國文化所特有的。世界上已成歷史的文化和現存的文化，都是如此。同樣是進食，中華飲食文化「食不厭精，膾不厭細」，傾向把許多組分放在一起攪和，大家從一個盤子里夾菜；而美國的快餐如麥當勞則更喜歡麵包、牛肉餅、生菜、西紅柿分得清清楚楚，食客一口咬下來，自己在嘴裡混合，且每人一份，井水不犯河水。同樣是穿衣，生活在原教旨主義者控制下的伊斯蘭婦女就得把自己遮得嚴嚴實實，而非洲和南美洲一些原始部落的女性則可以自然地坦露著哺乳動物的象徵。此類例子，不勝枚舉。

具有現代意義的「文化」一詞，象「民主」、「科學」、「主義」、「政黨」、「社會」、「資本」、「無產階級」等辭彙一樣，是近代從日本引進的，可以說是西方文化借日本向中華文化的侵略。在英語里對應這個日本式「文化」的詞，是culture，詞源拉丁，衍生於一個具有「教養」、「培養」意思的詞。這一點上，東西方倒挺一致，都強調文化是通過教育來影響改變一個人。

概而括之，東方也好，西方也好，文化都是指人類在一些為了生存繁衍而進行的本質活動之上附加的修飾，是表面文章，是象衣服一樣可以更換的甚至不穿的。不同地域的人因了生存環境和偶然際遇的差異，形成千變萬化多元的文化。有些人，執著於自己所屬種族的偶然形成的特定文化，認為文化是一種本質性的東西，改不得，批不得。這種想法，是非常錯誤的。

本質性的東西，是跨越文化種族的，是放至四海而皆準的。科學技術及其分支現代醫學，便是本質的，是我們真正應該珍惜的，是第一位的，是皮。各式各樣的文化，都是第二位的，是附在皮上的毛，是批得改得的。

現代醫學沒有文化特色，是對所有地球人都適用的。這一點，並不是所有地球人都能理解接受的，尤其是那些把自己的特屬文化看得比生命和健康更重要的人。

醫學：曾經是多元化的藝術，現在是一元化的科學技術

在現代醫學發祥地的西方，醫學和現代科學技術結合之前，其中更多的是文化的成分，也就是在治病療傷方面一些受生存環境特異性和前人經驗理論影響而形成的一些有地域特色的、不具有普適性、主觀色彩很強的學說和手法。醫學在英文里的單詞，medicine，源於拉丁文「治療的藝術」（ars medicina）。我們從這個起源可以知道，醫學醫術曾經象書法繪畫一樣，主觀性、個性很強，沒兩個人能重複彼此，技藝的傳授也是意會感悟多於系統可重複的訓練。中醫到了今天，仍沒能擺脫西方舊醫「藝術」的窠臼。

醫生大可以在業餘時間搞搞藝術，玩玩主觀、個性，但在治病救人上，還是客觀地好。這是因為，現代科學告訴我們，醫學的對象人體的結構和生命機制是客觀的，與文化藝術是毫無關係的。沒有用心臟思考的人體，沒有人能吞入0.1克氰化鉀而能存活，硝酸甘油含在舌下能治心絞痛，不管你是基督徒、安拉的選民、佛門弟子、孔夫子門下走狗，還是中醫信徒。

世界上只有一種科學，那就是用邏輯和實證的方法積累起來的關於自然界（當然包括人體）的可靠知識體系。與多元化的文化不同，科學是一元化的。作為科學在治病療傷上的分支，現代醫學也是一元化的。

過去在前科學時代，有著與文化一樣多元龐雜的傳統醫學。在現代和未來，將不存在有民族文化特色的醫學。這個論點，是站立在所有人類都屬同一物種這個不可辯駁的生物學事實基礎上的。

多元化的文化，一元化的醫學，這就是文化與醫學的分野。

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