禪茶，茶中參禪，禪中有茶

在西方，論起咖啡文化，總是一套，又一套。

而中國，論起茶文化，更加淵源頗深。

茶，又和佛教的關係密切。似乎，參禪、悟道，都和茶休戚相關。

一杯茶，用什麼茶葉、水、套杯，都極有講究。紫砂、陶瓷、青竹，不過試著列舉一二，權作參考。

紫砂，最為推崇的一種，茶味，也更為濃郁。

陶瓷，也是瓷杯，佛教中常用的一種，取諧音「慈悲」，與佛教有著深厚的淵源。品的是茶，體的是境。

青竹，多了一點點木拙的意味，茶葉中，也多出一點點竹葉淡香。憑添一分素潔、志向。

當然，也不是我要說的，只作為一個簡略的介紹。

即是禪茶，首先，要境。不只是外境，還有心境、人境。

外境，不外乎周圍的環境。身處在鬧市，或是茶館，人身煕雜，品的是茶，外境卻是嘈雜，不能說不好，卻是下品，體的是濁世浮生。而竹林、方外，不是說不好，只是不到境界，不過是浪費時間，和一壺茶。

心境，一個人的境界，他心中是什麼境界，他品出來的就是什麼茶，一個莽夫品出來，只是一杯大碗茶，消暑解渴。一個大師，是禪意。茶葉的品相到茶水沖泡、茶葉的浮沉，都是禪，卻不可說。不同人的參禪，意也不同。

人境，是和你一起品茶的那個人是誰。和不同的人，境也不同。和尋常人相伴，品的是茶，參的是生活、瑣碎。和道合的人相伴，一個眼神、一個動作，心領神會。參的也不是禪，是心有靈犀一點通的通透。和大師，或是有修性、修心的人，參的才是禪。

茶道，也是禪道，三者兼具，才是禪茶。禪茶，講究的是在品茶中參禪，借茶喻禪。

怎麼以茶論禪，在與人境。

伯牙遇子期，或是對牛彈琴，不外乎仁者見仁，智者見智。

茶，一杯茶，參和悟在心境，也在外境、人境。

心境明徹，外境市井喧囂，人境愚拙，不過是一次品茗，品的是茶，聽的是家常，賞的是世態百像。

既不是禪，也不算禪茶。

禪，與意境相通。茶，與水和茶葉相宜，所謂得水活。

禪，既不是單獨的禪定、參禪，茶也不是單獨的品茗、思境。須是茶中有禪，禪中帶茶。

一杯茶，從器皿、火候、茶葉、水，都有不同。

器皿，已經略提，不再複述。火候，略分三等，文火、溫火、烈火，換言之，小火、中火、大火。小火，一般用來熬湯，久而入味。用來煮水，慢火鼎沸，茶葉一經沖泡，色澤先失了一分。而香味雖濃郁，卻郁滿凝散，也是不積香澤，積沉在前二杯。尤似人生，碌碌而晚行運，鼎盛即轉衰，沉澱在前二杯。雖是茶，品的是味，卻不是茶。

茶，講究的是溫而含蓄。中國積沉五千年的歷史，而茶在古代又在出門七樣：柴米油鹽醬醋茶，獨佔一位。不只是代表它在國人心中的重要，它也最能代表中國人謙和溫雅的性情，淡泊而明性。聽起來像是自誇，但是，的確只有溫火泡茶，才最能代表茶葉的精髓。溫又通中庸，適宜佛教的博而通澤。茶葉積香淡散，第一杯通常棄掉，味苦而澀。尤似人生少不更事，愣而不知進退。而後，逐香漸郁，人生也開始豐和日盛。

烈火，沸水急而旋盛，未及煮，已至鼎盛。所謂盛極而衰，用來泡茶，水還是水，卻燥了。急火，水未暖已鼎沸。用來泡茶，不過是燥水泡茶，香澤郁滿而散。尤似人生，少年輕狂，闖出一片天地，卻心高氣傲，轉瞬浮雲而散。飲的是茶，心積苦悶。非鬱郁不得志，而輕狂多誤事。

茶葉，種類繁多，一般常飲的分為紅茶和綠茶，除此還有黑茶、白茶、黃茶、青茶，一共六味。在蘇州虎丘看到過一次賣白茶，卻沒敢買，生怕買來失望，白白掃興，又毀了對白茶的想像。而我，最推崇的始終是龍井，先入口味苦，轉而回甘，香甜可口。不比苦丁一口子生澀，連舌尖也顫抖，也比不上碧螺春，一口子清甜，無半分苦澀，細細飲下來，竟失了茶味。

那麼，我就再提一味佛茶。

幾年前，我去蘇州寒山寺，百無聊奈，和奶奶枯坐一隅，曾點了一味佛茶。一是好奇，不知佛茶究竟是何種茶葉。二是應景，對著寺廟青樹，總不至於掃了雅興。

等到身著盤扣直綴的服務員端上來一壺茶，我不禁啞然失笑。

竹葉，竟是一壺碧綠的竹葉。

細想，卻又沒錯，觀音菩薩不正在南海竹林。

一壺竹葉懸而不沉，又浮浮沉沉。可作禪，又可作茶。

以論禪道，謂之：人生本無定，時浮時沉。以心為壺，藏浮沉於心而不驕不燥，與天地共一色，與山丘共飲茶。

以論茶道，又謂之：味清而不濁，淡而不郁。以修清心，而藏雅韻與竹音。

再觀茶壺與茶杯，不過是普通的白瓷杯，只在茶壺把上緊密的扎繞著藤蔓。真正應了佛家禪悟：一切虛無，自空而來，又自空而去。

以藤蔓喻人世親緣，棄之，仍可作壺，得之，壺亦是壺。又應了一句：心無掛礙，亦一切無掛礙。

即是佛門常言的一句：佛自心中求，莫向他處覓。

只是可惜了空對著佛門、清茶，獨獨我和奶奶兩位，卻是人境不靈。彼此枯坐了一會兒，也搜腸刮肚的說不出什麼禪悟的道道，也吟不出幾句禪詩。

至少，總該應應景，吟一句寒山禪師所寫：吾心似秋月，碧潭清皎潔。也總該算是合意，偏偏，只是枯坐著。直到奶奶煞風景的問了一句：「多少錢一壺。」

倒好，正和市俗和錢厘子扯上，更是沒有半分禪道。

我倒是想學學古人，也來一句：「有辱佛門。」也只得作罷。

所以，禪茶須是對著外境、心境、人境，缺一不可。

佛茶，也是各人各看。所謂各花入各眼，我品的是清心淡韻，入得是寵辱不驚，閑看庭前飛花。自是怡然自得。

只怕換了一個人，飲得還是同一壺茶，坐的同一個位子。卻要品一份雅韻，又要品出什麼佛門名茶，卻失了一份心致。

竹葉為茶，不過比清水多一份竹葉淡香，品的是境，入得是心。

僅此而已，了了。

而禪茶，不僅在茶，也在禪。

禪在悟，也在人境。

淡泊而明心。心，在心境，也在於修心。修身養性，是心性，也是意。禪意，一分為二。一，可以說，不可解。不同的人，不同的悟禪。同一杯茶，白瓷托著，茶葉浮沉不定。可以喻人生，喻禪，喻世事。不同的人境，可說，怎麼解，得看緣法，或是，參和悟法。解不得，不如不解。諸葛亮未出廬，曾有一說，夜觀星象，氣沖斗牛。紫微星散作三處。喻為天下三分，必出賢臣，而蓋天下。可以解為天兆，也可兆為天象。不過在於心境，明心而觀，不過觀自在，一處天象而已。

二，可以意會，不可說。不得不提及拈花一笑。釋迦摩尼在靈鷲山說法，只拈了一朵金婆羅花，卻一句話不說。眾生皆不明，面面相覷。唯有摩訶迦葉輕輕一笑，即是悟心，心領神會，而不可說，不可說破。非不能說，而是只有心境、人境通透，才能貫通。換了一個人，即使解得通透，他也未必融得。或是一知半解，誤了。那麼，還不如不解，不妨拈花一笑。

說到這裡，不過是自解的禪悟一二。

禪茶，須得禪和茶貫通相和。

即是禪，也是茶。禪，說到底，是一個人的悟性和修為。和他的心境相和，卻不關乎他的學識、家境。禪在於悟，佛門又重在虛空、遁世。並非一切看破，而是一念，天地共一色，人世皆一處。出家無住，而處處是家，視眾生為家人，即為一念。

虛空，不外乎視聲色犬馬為一色，心中坦蕩蕩，不生半分他念，仍作一念。

茶，有六味，已經說過，綠茶、紅茶、黑茶、白茶、青茶、黃茶，入口不外乎各人喜好，並不是換一味茶，茶也不是茶。茶，不論茶品、茶味，入口即是一味茶。

那麼，再回到禪茶。

茶葉，可以生萬象。或可萬象、人世、境遇，而自從茶葉傳開，與佛教的參禪，契不可解。說到底，茶還是茶味。茶葉浮沉，待到沉澱，復歸元一。

禪茶，茶中參禪，禪中有茶。

禪有一念天地，茶有一味。

以一觀一，一念生一味。不外乎，心境生心念，觀茶而明心。萬事萬物，皆作一物，心無掛礙，而任雲捲雲舒。

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