疾病使我們彼此聯合

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文約珥·舒曼、布雷恩·福爾克

妻子扶著患腦瘤的丈夫，兒子在旁努力控制情緒，終於忍不住抱著父親靜靜哭泣；當同是會友的腦外科醫生上前擁抱他們全家，接受牧師和眾人祈福時，我們都哭了。我們在患病時學著向神禱告，而不是把健康當神。醫生在照顧病人時自己生命被轉化，讓世界看見神的愛。

有人說：「上帝有時在我們患病時出現。」這太輕描淡寫了，沒有哪個地方象醫院一樣有那麼多的人求告上帝的名字，在醫院裡的禱告和在散兵坑的同樣多，但上帝對人們處事方式的影響，卻沒有什麼地方比醫院更少。

在北美，即使沒有宗教背景的醫院也有院牧，但人們選擇醫院時更多考慮醫生的技術、醫院的便利或全國排名，而不是醫院牧師的聲譽。當醫學研究承認「靈性」和禱告對健康有益時，人們常常抱著死馬當活馬醫的心態，用上帝來補漏。當我們擔心單靠醫藥還不夠，或者在其他一切理性的方法都無效時，才向上帝呼求。難怪神職人員到病房時，家人都會感到緊張。

當人們受到疾病威脅或面臨死亡時，很多人想要找出正在發生的事情有什麼意義，或者得到上帝會令一切最終變好的保證。牧者面對這些突然發覺自己需要「屬靈指引」的家庭，原本值得花上一生時間進行的談話，必須濃縮到幾分鐘、幾小時以內，不得不在談話中「將就一下」。

但醫生卻不是這樣。只要經濟條件許可，病人都希望有最好的醫生、最新的科技、最新的醫藥。沒有人真的相信，沒有受過良好訓練的牧者可能威脅自己的救恩；但人們確實相信，沒有受過良好訓練的醫生可能真的會給他們帶來很大傷害。人們不再相信拯救的上帝，但他們卻相信死亡，自己想儘可能將死亡推遲。

我們關心今生、延長今生，事實上有些基督徒表現出對今生更大的迷戀，以致排除對其他事情的關注，甚至比很多非基督徒更甚。他們憤怒地指控說，所有關於來生有一位慈愛的上帝的話，只是在走過墳場時為自己壯膽時吹的口哨而已。

不要以健康取代上帝

大部分人都把健康當作無可爭議、甚至是最高的善，我們很少去問，健康可能為了什麼目的服務嗎？如果我們視健康為最重要的事情，我們自然會去尋找最能提供這種好處給我們的人。怎樣令身體恢復健康、保持健康，我們相信醫生知道一些我們不知道的事情。無論近年醫生的權威減退多少，醫生仍然保留著幾乎與神職人員一樣的光環，掌握醫藥宗教的權力。

現代醫藥的確在很大程度上是由一種高尚的關注所推動的，希望消除痛苦，加強人對生命的控制。這是很多科學和技術進步的明確目的。似乎醫藥和信仰在追求同樣的事物，而且恰巧是我們想得到的事物，例如健康、選擇的權利、無痛苦的死亡，基督徒因此也將更多宗教群體的權力轉移給醫藥。

我們給醫生和醫藥工業的代表巨大的權力，不單因為我們害怕患病或不喜歡患病，也因為我們確信這些人對我們的健康是不可或缺的。我們相信他們的雙手、藥物和機器中握有生死的權力。當我們將生命交託他們時，我們強烈察覺到自己的脆弱。在最軟弱的時刻，我們發覺自己倚靠一群相對陌生的人，他們身處一個複雜而且沒有面目的官僚機構和體制當中，這令我們感到害怕。

對多數現代人來說，往往是在正常方式失效時，例如死亡臨近等，我們才透過上帝抓緊意義。其實，基督信仰一直教導一個不變的主題，就是上帝的創造充滿了美好的事物，上帝十分關心我們作為他創造中特別的一部分，所以只要我們尋求服事上帝，便不需要為自己的生命或健康掛心。這個世界的好處包括我們的生命和我們盼望擁有的健康，這些都從屬於對上帝的事奉和上帝的榮耀。換句話說，健康是一種好處，但不是惟一的好處。

穆爾曼是一位兒科醫生和神學家，她這樣評論健康在基督徒生命中的正確地位：「健康永遠只能是次要的好處，上帝才是我們絕對的好處。健康是工具性、從屬的好處，只是在令我們能夠成為上帝創造我們成為的喜樂、整全的人，能夠實行上帝的呼召服事鄰舍時才是重要的。任何對健康的追求，如果顛覆了這些喜樂和以愛服事的責任，就是追求虛假的神。我們應該向上帝和為上帝而尋求健康，而不是尋求以健康來取代上帝。」

我們不願與任何意外和不完美為伍

當代文化與基督教的一個共通點，是視死亡為敵人。醫藥追求打敗、至少阻止死亡的腳步。許多人的生命因現代醫藥才得以保存，因此心存感激。不過，感激與崇拜並不相同，而崇拜更能夠描述當今社會對醫藥的態度。

醫藥的野心是控制人類的生死，這種野心不受任何限制。每年人們投資數十億做研究，最終目的是從人類存在的生物環境中除去意外。生命是那麼完滿，那麼安穩，那麼充滿可能性，以致不願有任何關於死亡和匱乏的暗示。失敗只是意外，是系統中可以補救的故障。

很少人能像聖弗朗西斯那樣，在臨死前準備好迎接「我們的姊妹——身體的死亡」。即使聖弗朗西斯，也需要一生的禱告和踐行才能做到，不只是為了那些溫暖和舒適的事物來讚美上帝。耶穌自己在死亡的現實（拉撒路墳前）和死亡的預期（客西馬尼園）中也曾哭泣。基督徒不會厭惡身體，因為身體是上帝美好的創造；也不歡迎死亡，視之為靈魂脫離肉身的囚牢。

「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？」基督徒對死亡的勝利是透過死亡贏得的勝利，而死亡常常伴隨苦難，對苦難的預期更容易引發恐懼。生命是美好的，死亡是可怕的，但上帝的慈愛以及我們以生命回應那愛，是我們首要的關注，「因你的慈愛比生命更好」。

這個世界既「崇拜」死亡，以它作為終極現實；同時又視它幾乎是與今生不兼容的。當然，死亡不是我們尋求脫離的惟一意外。一般來說，我們不願意忍受任何不愉快事件發生在我們身上。

我在兒科醫生的工作中，接觸到好些因為不同原因而收養孩子的家庭。「收養醫療」可以幫助養父母在決定是否收養某個孩子前，審核孩子的健康情況。總有少數人堅持排除所有的缺陷，才願意接受某個孩子。他們的做法表達了我們的社會不願意與意外和不完美為伍，特別是我們孩子的意外和不完美。

雖然醫藥仍然不能提供保證，但它似乎正朝這個方向走，例如計劃懷孕、產前診斷（隱含的假設是選擇性墮胎），甚至最終的「設計後代」，都是對不完美的拒絕。無論我和同事們多麼不喜歡這種態度，我們也成了它的同謀，因為我們對抗疾病所用的工具製造出一種印象：只要有足夠的時間和科技，我們甚至連意外也能克服。

保羅面對疾病的態度值得我們思考。他曾詳細談到自己身上有「一根刺」，有學者認為，這根刺是指一種慢性疾病，奇怪的是，保羅認為它與上帝終極的意圖不兼容，但同時又是上帝的恩賜。保羅說：「為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。他對我說:『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」

保羅不是扭曲地認為疾病對他是好的，而是他確信，在等候上帝的救贖工作達到頂峰期間，可以耐心地忍受身體上一些不愉快的意外。人類生命和自然界中那不受控制的部分，只會在將來的世代，在上帝的國達到高峰時才會變得完美，並完全臣服於上帝。

這種耐心的等候絕對不是被動的。它不是放棄盼望，也不是簡單地將盼望投射到將來。 我很難根據原則說什麼意外必須耐心忍受，什麼意外需要用上帝給我們的資源攻克；但我可以說，醫藥仍然是我們可以為之感恩的一種工具，但我們同時需要學會視我們的身體和健康為上帝的恩賜。

在患病時學習忍耐

生在我們這個時代，甚至「忍耐」也好像被「延遲滿足」這種有心理學色彩的詞語取代了。大部分人患病時都想立即好轉，談及「忍耐的美德」只是作為治療技巧對我們才有意義，用來勉強接受醫藥當下的限制，並希望那是暫時的。人們假定將來的世代會完全控制發生在身體上的所有壞事。

在患病時忍耐是很難的，沒有什麼時候學習忍耐比患病時更糟。對受苦的人來說，世界沒有什麼比他們的痛楚更確定。痛楚令受苦的人的世界縮小到只有身體的大小，或者身體膨脹到充滿整個宇宙。

忍耐不是無奈地順從。實踐忍耐是盼望這種美德的一部分，源自我們相信上帝仁慈的恩賜不單在我們生命的盛年，也在我們生命終結時賜給我們。透過耶穌的死亡和復活，我們最可怕的敵人——死亡和虛弱已經被征服。

忍耐並非表示在痛苦中死去時還要高唱：「總要看著生命光明的一面！」聖經里上帝一些最好的朋友沒有在上帝完美的計劃面前無奈地順從，而是對上帝有足夠的信任，以至能夠激烈地哀慟。忍耐要求我們在懷著喜樂的盼望等候主再來時，正確地為衰殘的身體，包括我們自己和鄰舍的身體哀慟。

忍耐需要在一生中活出來，不是突然患病的人很快就能取得的自助技巧。簡單來說，我們有能力花時間享受上帝的世界，無論在我們健康還是患病時，有賴我們相信那實在是上帝的世界。

透過照顧病人轉化我們自己

《聖經·新約》吩咐所有自稱跟隨耶穌的人要照顧病人，不單接待病人，也接待任何有需要的人。一份修道院的會規里這樣說：在一切以先，比一切更重要的是必須照顧病人，讓他們得到服事，就好像他們是基督本人一樣；因為基督自己說：「我病了，你們看顧我」，「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」。透過各種由教會支持的團體，這種照顧病人的做法被制度化。

在今天，沒有什麼比在身體受苦、有問題和最終死去時照顧它，更能訓練我們珍惜身體的恩賜。今天我們面對的大試探，是將照顧我們身體的責任交給專家。這些人明顯知識豐富，他們通常向我們保證可以給我們最好的。但基督徒只有透過在基督里分享的生命才會知道什麼是最好的。醫藥專業知道很多事情，但作為機構，它不知道的是基督。我們接觸有需要的人，拒絕將病人只交給專家，見證我們相信上帝的良善，同時進一步透過照顧與接待的德行轉化我們自己。

我們不是要基督徒不看醫生。我們想說的是，基督徒永遠都不應該認為醫生的照顧足以滿足病人的需要。我們必須實際地與我們中間的病人同在，甚至是與那些我們不認識或沒有關係的病人同在。因為正是在這些時刻，我們體現出關係的薈集，構成基督的身體。我們照顧病人，因為他們需要照顧，也因為在提供這種照顧時，我們自己的生命也得到轉化。它幫助我們看到自己的聯繫，自己的脆弱，我們自己需要完全倚靠上帝的恩典。

基督徒照顧病人，目的是將受苦的人重新納入群體——借著治癒，即消除他們苦難的成因；也是透過醫治，令他們的苦難成為基督的身體真實的一部分。受苦的人不單在身體上得到群體的照顧和接納，他們給群體帶來只有他們能給予的東西，對群體生命有積極的貢獻。病人借著自由地將自己聯繫到基督的受苦和死亡，為群體的福祉帶來貢獻。

筆者自己教會的會友約翰被診斷患了腦癌。他要求在他全家定期出席的聚會儀式中接受抹油禱告。當這個家庭走上前，約翰的太太扶著患病的丈夫，他們的兒子在旁邊，努力控制自己的情緒，但終於還是忍不住雙手抱著父親靜靜地哭泣。牧者替約翰抹油，整個群體祈求約翰得醫治。這本身已經很感人，但當約翰那個也是教會會友的腦外科醫生上前擁抱約翰一家，接受群體的祝福時，我們大部分人都哭了。我們作為群體得到祝福，因為約翰的疾病沒有使我們分開，卻使我們聯合。

醫藥作為服事和呼召

基督徒倚靠醫生，但只視他們為中介人。他們奉上帝的名找醫生，透過醫生要求得醫治，但卻是向上帝祈求醫治。因此，作為基督徒醫生必須培養一種恰當的謙卑，耐心地依從上帝在良好的創造中賦予我們的模樣。基督徒醫生不能將生理現象和他們面前的人分開：患病的身體總是人的身體，它的情況總是連繫到靈魂、心理和靈性狀況。

作為基督徒病人同樣必須明白，他們從來都不僅僅是身體的存在。借著在患病時求告上帝，基督徒令患病成為身體得拯救的時刻，也成為他們靈魂得救的時刻，這是更重要的。

每次醫學的介入都同時成為象徵和呼召。當醫生面對病人時，邀請他們思想上帝的憐憫並轉向祂。醫生醫治病人的身體時，邀請病人尋求靈魂得醫治，鼓勵心靈的轉化。因此，他們在醫療藝術中顯明一種象徵意義，這種象徵超越醫療的基本功能，卻又不致否定它的基本功能。

基督徒醫護人員可以做一些具體的事情，在醫藥的世界中作出忠心的見證。首先，或許也是最重要的，是所有基督徒生活時都要記得我們並非孤軍作戰。藉著洗禮，我們的身體成了基督同一個身體的一部分，我們蒙召在這個群體中一起受苦或快樂。如果我們要以我們的受苦和快樂為共同的事業，就必須放棄當代文化對私隱的盲目崇拜，預備聆聽那些向我們分享生命的病人，也向他們開放自己的生命。

要這樣做，我們必須樂意花時間與別人一起，了解彼此的故事，衡量彼此的恐懼、渴望和需要。因此，基督徒醫護人員可以做的第一件事十分簡單，就是愉快地交談和禱告，建立關係，最終可以一起談論疾病、脆弱和死亡等困難的話題。

一旦我們建立了溝通的途徑，留意彼此的生命，接下來就是實行彼此相愛、彼此服事的責任。憐憫的工作是基督徒群體生命的中心，我們用這種方法嘗試讓世界看見上帝的愛。

在教會以內和以外，人們患病時都需要幫助。他們需要有人送他們去醫院，需要有人為他們預備食物或清潔房屋，需要有人照顧他們的孩子或寵物，需要有人幫他們洗澡和去洗手間。這些都是應該的。最簡單但卻最重要的，就是與患病的弟兄姊妹同在。

我們的生命來自仁慈上帝的恩賜，我們蒙召以彼此相愛向世界表達上帝的愛。我們的任務既簡單又非常困難：將我們自己的身體從醫藥技術和機構那裡取回，以我們的生活方式宣告身體是上帝給我們的恩賜；靠著上帝的恩典，我們的身體也成為給世界的恩賜。

（本文摘編自《取回我們的身體——忠於信仰地運用現代醫藥》，作者：約珥·舒曼，布雷恩·福爾克，基道出版社，標題為《境界》所加）

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